Budismo Nichiren

Como enfrentar las perdidas (por Daisaku Ikeda).

2011-12-29T22:44:00.000Z

*Los siguientes materiales se los dedico con mucho cariño a un amigo y a su familia.
Espero te reconforte en este duro momento, a ti y a toda la familia.
Un abrazo, se les quiere. Material 2 Material 3

El dolor de la partida de los seres queridos es uno de los sufrimientos inevitables de la vida

La impermanencia de la vida es un hecho del que no se puede escapar. No obstante, mientras una cosa es saber en teoría, el que cada momento de nuestra vida puede ser el último, es mucho más difícil en realidad vivir y actuar en un nivel práctico, basado en esa creencia. Muchos de nosotros tendemos a imaginar que siempre habrá otra oportunidad de encontrarnos y hablar con nuestros amigos y parientes, de modo que no importa si algunas cosas queda sin decirse.

Cada vez que tengo la oportunidad de conocer a alguien, trato de dar lo mejor de mí, ya que ese puede ser nuestro último encuentro. Nunca doy cabida a lamentaciones, esforzándome en concentrar todo mi ser en cada momento.

El budismo identifica el dolor de la partida de los seres amados como uno de los sufrimientos inevitables de la vida. Es una verdad que no podemos evitar experimentar la tristeza por una separación.

Sakyamuni, el Buda que vivió en la India hace más de dos mil años, perdió a su madre cuando apenas tenía una semana de nacido. Mientras crecía, constantemente se preguntaba: "¿Por qué mi madre murió?, ¿Dónde se fue?, ¿Dónde puedo ir para encontrarme con ella?, ¿Qué es esta cosa llamada "muerte" que me quitó a mi madre?, ¿Qué es la vida?"

La tristeza por la pérdida de su madre, se convirtió en un poderoso recurso que le permitió desarrollar una profunda misericordia por otros y buscar la verdad de la vida.

Un día conoció a una madre cuyo hijo había muerto; ella estaba vagando con una mirada de dolor con el pequeño cuerpo aferrado al de ella: "Por favor dame alguna medicina para salvar a mi niño" le imploró a Sakyamuni con sus ojos llorosos.

Él de alguna manera quería infundirle valor a ella, le propuso que fuera por algunas semillas de amapola para que pudiera hacer la medicina, pero que sólo las buscara en casa de familias que nunca hubiesen experimentado la pérdida de un ser querido.

La mujer corrió al pueblo y buscó las semillas en cada casa de familia. Pero a pesar de que muchas tenían las semillas de amapola, no había ni un solo hogar en el cual no hubiese habido una muerte. Esta perturbada madre gradualmente comenzó a darse cuenta de que cada familia vivía con la tristeza de la pérdida de seres queridos oculta en sus corazones gracias a esta experiencia ella entendió que no estaba sola en sus sentimientos de dolor.

Probablemente ninguna palabra puede reconfortar el corazón de una madre que ha perdido a su hijo. Alguien con verdadera sabiduría, al conocer a una mujer cuyo hijo ha muerto, simplemente debe sentarse a su lado y quedarse allí sin decir ni una sola palabra. Aun cuando no haya intercambio de palabras, esas cálidas vibraciones de afecto y solidaridad desde lo más profundo de la vida de esa persona, serán percibidas.

Desde el punto de vista budista, los vínculos que unen a las personas no son de esta existencia nada más. Debido a que los que han muerto viven dentro de nosotros, nuestra felicidad está compartida de forma natural con ellos. Lo más importante para los que estamos vivos en este momento, es vivir con esperanza y esforzarnos para se felices.

Al lograr nuestra propia felicidad podemos enviar "ondas" invisibles de felicidad a todos aquellos que han fallecido. Pero si nos permitimos agobiarnos por la tristeza, el difunto también sentirá esta tristeza, porque somos inseparables.

Cuando conocí a Sonia Ghandi, viuda del Primer Ministro de la India Rajiv Ghandi, no mucho tiempo después de la trágica muerte de su esposo, le dije: "Las vidas de aquellos que han sufrido las más grandes tragedias resplandecen con el más grandiosos brillo. Por favor cambie su destino en una fuente de gran valor. Si usted está triste, su esposo se afligirá con usted. Si usted se levanta con una sonrisa, su esposo estará feliz también". Me siento muy contento de decir eso con gran coraje y ver que ahora ella está continuando la labor de su marido.

Cuando uno se enfrenta a una gran tragedia, pierde la dirección de su vida, tiene que decidir si mantener su espíritu y continuar viviendo con toda su fuerza o dejarse derrumbar por la decepción.

Existen muchos ejemplos donde las personas que han perdido a su madre o padre a temprana edad han logrado grandes cosas. Mi amigo Oswald Mbuyiseni Mtshali, un famoso poeta surafricano, una vez me dijo que el primer poema que escribió fue a su madre. Él dijo: "La muerte de mi madre fue un gran impacto para mí, tan grande que casi no me pude recuperar de él. Me tomó mucho tiempo superarlo. Pero eventualmente yo notaba algo: que cualquier fuerza que yo tenía me la había dado mi madre. Las palabras de mi madre permanecían vivas en mí. Mi madre vivía dentro de mí. Cuando me di cuenta de ello, un poema para mi madre surgió espontáneamente desde lo más profundo de mi corazón".

Luchando para sobreponernos a la pena y tristeza que acompaña a la muerte, nos hacemos más conscientes de la dignidad de la vida y compartimos el sufrimiento de otros como el nuestro propio.

La biblioteca de la universidad de Harvard fue donada por una mujer que perdió a su hijo en el trágico hundimiento del Titanic. en 1912. Su hijo, Harry Elkins Widener, quien murió a la edad de 27 años, era egresado de Harvard, tenía pasión por la lectura y había coleccionado muchos libros. Él había hecho un viaje de compra de libros cuando abordó el Titanic, junto con su padre y su madre.

Harry era un hijo adorable para su madre, un joven galante y heroico. Viendo a su madre a salvo en el bote salvavidas, se quedó atrás con su padre en el barco que se hundía. Su colección de más de tres mil valiosos libros fue donada a la universidad, pero no había lugar donde ponerlos. Esto impulsó a su madre a donar grandes cantidades de dinero a fin de que se pudiera construir una biblioteca. Más allá de esta tragedia, vino un invalorable regalo para innumerables estudiantes.

Aquellos que pueden superar el dolor y continuar viviendo con fuerza y coraje, merecen respeto. Yo admiro mucho a alguien que pueda superar sus propios sufrimientos y seguir adelante para dejar tras de sí algo de valor para las generaciones futuras.

ACERCA DE LA MUERTE

2011-12-29T22:36:00.001Z

Extraído de "DEVELANDO LOS MISTERIOS DEL NACIMIENTO Y LA MUERTE: EL BUDISMO EN EL MUNDO CONTEMPORÁNEO" de Daisaku Ikeda.
Trad. Eduardo Ciancaglini
Según la concepción budista, la vida es eterna. Se cree que se atraviesa por sucesivas encarnaciones, de manera tal que la muerte es considerada no tanto como la cesación de una existencia sino como el comienzo de otra diferente. Para el budismo el fenómeno de transmigración es evidente y se le da el nombre sánscrito de samsara.
En un breve ensayo denominado "Filosofía de la vida", Josei Toda enuncia sus ideas acerca de este tema, mientras estaba en prisión durante la Segunda Guerra:

"Mientras estaba detenido en una fría prisión a causa de acusaciones infundadas, viviendo una vida de soledad y aislamiento, meditaba día tras día y mes tras mes acerca de la naturaleza última de la vida. ¿Qué es la vida? ¿Es eterna? ¿Existe solamente en este planeta? A lo largo de la historia, los hombres sabios han tratado de abordar estos acertijos, cada uno tratando de resolverlo a su propia manera. En la suciedad de la prisión, los piojos se reproducían libremente. Un día, como si se sintieran invitados por el tibio sol primaveral, varios piojos aparecieron alegremente... Aplasté uno con mi uña, pero los demás seguían saltando llenos de vida. ¿Adónde se había ido la vida que había animado a ese ser viviente? ¿Había desaparecido para siempre de este mundo?"

ETAPAS DE LA MUERTE

La Dra. Elisabeth Kübler-Ross es una renombrada pionera en el campo del estudio clínico de la muerte. Ella sostiene que los pacientes terminales generalmente atraviesan por cinco etapas a medida que se aproximan a la muerte:

1) Incredulidad
2) Ira, furia
3) Autoengaño
4) Depresión o duelo preparatorio
5) Aceptación

Los pacientes que tienen una fe religiosa fuerte, tienden a morir más calmamente que aquéllos que carecen de ella.
Muchas personas se acercan a la muerte con sentimientos de ira o depresión. Las personas que se resisten a morir hasta el último momento pueden llegar a crearse a sí mismas algo así como una agonía adicional, mientras que aquéllos que han aceptado el hecho de que están muriendo sólo a nivel superficial, meramente resignándose a su suerte, suelen morir mucho menos pacíficamente que aquéllos que auténticamente aceptan que el fin se aproxima.
Enfrentar la muerte cara a cara puede incluso hacer surgir sentimientos positivos de misericordia y benevolencia. En el fin de nuestras vidas, tanto las energías positivas como las negativas emergen de nuestro inconsciente (la conciencia alaya) y, frecuentemente los sentimientos negativos superan a los positivos; con el objeto de controlar esta negatividad, debemos transformarla, vale decir, fortalecer nuestra energía positiva: es aquí donde es esencial que comprendamos cabalmente las enseñanzas del budismo si queremos prepararnos correctamente para la muerte. Nichiren Daishonin dice:

"Nagarjuna explica el carácter myo de myoho o Ley Mística, diciendo que "es como un excelente médico que puede cambiar veneno en medicina". Veneno significa los tres caminos de los deseos mundanos, karma y sufrimientos de la vida. Medicina significa las tres virtudes de la Ley: la naturaleza del dharma, sabiduría y emancipación o libertad. Cambiar veneno en medicina significa transformar los Tres Caminos en las Tres Virtudes."

Este pasaje implica que la última Ley del Universo puede cambiar los aspectos negativos de la vida -representados por los Tres Caminos- en aspectos positivos, representados por las Tres Virtudes. La Ley Mística puede transformar la esfera de la conciencia alaya (almacén del karma) identificándola con la esfera de la Novena Conciencia o amala que trasciende la octava, más pequeña y está libre de impurezas kármicas. A través de la aceptación y fe en la Ley última, la energía vital de la budeidad latente en nuestra Novena Conciencia es activada de manera que los otros niveles de conciencia son bañados por el poderoso torrente de esta fuerza vital.

EL PROCESO DE MORIR

Cuando atravesamos el portal de la muerte, tanto nuestras condiciones físicas como psicológicas se ven profundamente afectadas. La manera en que nos afecta impacta de forma crucial en cómo renacerá nuestra vida. Muchos textos budistas consideran que existen cuatro etapas o niveles a las que toda vida se halla sujeta:

1) Existencia durante el nacimiento
2) Existencia durante la vida
3) Existencia durante la muerte
4) Existencia entre la muerte y el nacimiento (también llamada "existencia intermedia").

La existencia durante la muerte es así considerada en budismo como muy distinta de la existencia durante la vida, implicando que la fase de la muerte es completamente distinta de la de la vida. En el proceso de atravesar al morir a la existencia intermedia experimentamos una transformación de nuestro ser. Durante esta etapa, las numerosas funciones vitales se convierten en latentes y son almacenadas en la conciencia alaya. Estas funciones incluyen las primeras cinco conciencias de los sentidos, la conciencia de la mente y la conciencia manas que constituye el centro de la autoconciencia. Cuando la sexta y séptima conciencia pasan al estado de latencia, todas las actividades psicológicas, incluyendo las funciones mentales y los deseos emocionales, se ven convertidos en semillas inactivas y depositadas en el almacén kármico de la conciencia octava o alaya. Al mismo tiempo, nuestro ser físico comienza a ser desintegrado y su energía también es absorbida por la conciencia alaya.
En medio del torbellino de este proceso, es natural que nuestra manera de experimentar sea muy distinta de aquélla que teníamos en vida. Si nos sentimos atemorizados y confusos a causa de todas estas sensaciones desconocidas, permitiendo a los deseos mundanos e ilusiones que penetren en nuestras vidas en una frenética batalla en el momento de morir, todos los esfuerzos que podamos haber realizado para elevarnos, si no fueron basados en la Ley Mística, pueden ser anulados en un simple instante. La manera en que enfrentamos el momento de la muerte determina si coronamos o no nuestra vida de completa realización.
Desde el punto de vista budista, nuestra capacidad para atravesar exitosamente el proceso de morir depende de nuestros firmes esfuerzos durante la vida en acumular buenas causas y fortalecer la base de bondad en las profundidades de nuestras vidas.

EL KARMA

La acumulación de buenas causas durante la propia vida equivale a una muerte tranquila. Dañar de palabra o acción a otros nos conduce a los Tres Malos Caminos. Pero si bien es importante el balance del karma al momento de la muerte, mucho más importante es nuestra capacidad para mantener inamovible nuestra fe en la Ley Mística: esto es lo que transforma fundamentalmente los sufrimientos de la muerte de los Tres Malos Caminos en la maravillosa experiencia de atravesar ese umbral con un estado de vida elevado. Por eso Nichiren Daishonin recomienda que adquiramos de por vida el hábito de invocar Nam-myoho-renge-kyo con la profunda convicción de que nuestra vida es, en esencia, idéntica a la del Buda. El Daishonin dice:

"Si una persona despierta plenamente a la verdad de que la mente de los mortales comunes y la mente del Buda son una sola, ni siquiera su mal karma impedirá que muera en paz ni los pensamientos erráticos lo atarán al ciclo de nacimiento y muerte."

Este estado iluminado, pleno de bondad y misericordia, se refleja en el cuerpo, en el aspecto físico del individuo fallecido. Los efectos acumulados a través de invocar daimoku trascienden la dimensión del mal karma. De este modo, no importa los sufrimientos o calamidades que uno pueda haber encontrado en vida, si una persona cree en la Ley Mística e invoca Nam-myoho-renge-kyo, inevitablemente disfrutará de paz mental en el momento de la muerte y su vida se fusionará con la vida de la budeidad del Universo. Más aún, si los miembros de una familia practican el budismo juntos y manifiestan la budeidad, serán capaces -más allá de sus momentos individuales de la muerte- de estar nuevamente juntos en la existencia siguiente. Nichiren Daishonin dice:

"Aquéllos que practican este sutra se dirigirán al mismo lugar: el Pico del Águila. Más aún, debido a que su difunto padre creía en el Sutra del Loto al igual que usted, definitivamente él renacerá junto a usted en la próxima existencia."

HACIA UNA PERSPECTIVA MÁS AMPLIA

A lo largo de la eternidad de la vida continuamente atravesamos el ciclo natural de nacimiento y muerte. Al morir, nuestra vida retorna a la vida del Universo, de manera muy parecida a la que la espuma del mar vuelve a las aguas del océano. El budismo nos permite conocer la Ley eterna que penetra todo ser viviente y todo fenómeno de universo entero. El nacimiento y la muerte de los seres vivientes, el surgimiento y cesación de los fenómenos inanimados y el constante flujo de todo el cosmos constituyen todas manifestaciones de esa Ley. Es el funcionamiento de esta Ley el que nos capacita para continuar eternamente de una existencia a otra.
Shakyamuni consideró su propia muerte más como un medio que como un fin: explicó a sus seguidores que, si él permaneciera para siempre en este mundo, las gentes terminarían confiando más en él que en sus propias percepciones mentales de su budeidad. Por lo tanto, enseñó que el Buda no debía permanecer en este mundo para siempre sino venir de a intervalos. Por eso instó a la gente a que, en lugar de buscar la misericordia, compasión y sabiduría del Buda, buscara su propia iluminación a través de sus enseñanzas y el propio esfuerzo individual.
La vida de cada ser humano es, de este modo, un medio hacia un propósito: poder renacer. A medida que envejecemos, nos debilitamos, enfermamos y, a su tiempo, morimos. Pero no morimos por nada: morimos con el propósito de comenzar una nueva vida. El propósito fundamental de la muerte es permitirnos renacer en la próxima fase de nuestra vida eterna. El capítulo 16 del Sutra del Loto dice: "No existe flujo o reflujo de nacimiento y muerte". En el Ongi Kuden, Nichiren Daishonin interpreta esta frase así:

"Si el nacimiento y muerte son percibidos como inmanentes a la eternidad de la vida, no existe nacimiento ni muerte. Si no existe nacimiento ni muerte, tampoco existe aparición ni desaparición. Esto no quiere decir simplemente que no hay ni nacimiento ni muerte. Contemplar el nacimiento y muerte con rechazo y tratar de separarse uno mismo de ellos constituye una ilusión y es reflejo de la creencia de que la iluminación se adquiere en algún momento determinado. Pero percibir claramente nacimiento y muerte como fenómenos alternos de la eternidad de la vida es verdadero despertar, la toma de conciencia de que la iluminación es inherente eternamente. Nichiren y sus discípulos que invocan Nam-myoho-renge-kyo toman conciencia de que nacimiento y muerte o surgimiento y desaparición son solamente expresiones de la acción intrínseca de la eternidad de la vida."

Este pasaje expande la visión de que nacimiento y muerte son inmanentes a la eternidad de la vida, una de las doctrinas budistas más profundas. La palabra "inmanente" significa que la vida de uno no fue creada por ningún ser superior o trascendente ni por las acciones de los padres, sino que siempre existió dentro del universo. El término "eternidad de la vida" significa que la propia vida ha venido existiendo y existirá eternamente en el universo: nunca comenzó y nunca terminará, y su existencia no es intermitente sino continua. Fuera del nacimiento y la muerte no puede haber eternidad de la vida. Nacimiento y muerte existen a lo largo de la eternidad como dos aspectos de la vida.
Si percibimos correctamente que el nacimiento y la muerte son aspectos de la eternidad de la vida, tal como Nichiren Daishonin lo explica, transitaremos de la ilusión al despertar o, en otras palabras, de la visión superficial de que la iluminación se producirá cuando nos liberemos del nacimiento y la muerte a la profunda comprensión de que la iluminación es por siempre inherente a nosotros. Entonces no temeremos más los sufrimientos de nacimiento y muerte y, por el contrario, acumularemos tesoros de incalculable valor dentro de nuestras vidas, basados en nuestra budeidad eterna e indestructible, de manera tal que podamos eternamente disfrutar de la incesante repetición del ciclo de nacimiento-muerte-nacimiento... etc.
Si tenemos fe y practicamos la Ley Mística, naturalmente nos daremos cuenta de que nuestras vidas son eternas. Al mismo tiempo, ya sea que lo reconozcamos o no, seremos capaces naturalmente de desarrollar todos los tesoros de la vida eterna.
Cuando observamos la naturaleza, la sociedad y nuestros propios asuntos cotidianos no podemos dejar de darnos cuenta de que los tres se encuentran en un constante estado de fluctuación, nunca permaneciendo en el mismo estado y constantemente repitiendo el ciclo de nacimiento y muerte. Y, en cuanto percibimos que la vida coexiste con el universo y que el nacimiento y la muerte son aspectos alternados de la eternidad de la vida, podemos entender nuestras propias vidas y las vidas de todos aquéllos que nos rodean -sin mencionar el mundo como un todo- con una profunda interiorización y simpatía... dejamos de experimentar miedo a la muerte. A través de descubrir nuestro ser inmutable -el Yo no afectado por los asuntos mundanos de la sociedad o de los hombres- somos capaces de vencer nuestro miedo a la muerte. Es mi convicción que no hay nada más hermoso para un ser humano que alcanzar este estado de vida.
Creo que una forma completamente nueva de sociedad, basada en el concepto de eternidad de la vida, dará paso a un amanecer más brillante que cualquier otro en los miles de años de historia de la humanidad. Y creo que este amanecer representará el florecimiento de la felicidad eterna. Este será el tiempo en el cual la humanidad pondrá término a su historia de miseria e iniciará su avance a lo largo del gran camino de la felicidad eterna. De todos los logros humanos, éste será el más grande.

La vida y la muerte (por Daisaku Ikeda).

2011-12-29T22:31:00.000Z

La muerte es algo de lo que nadie puede escapar. La muerte sigue a la vida con tanta seguridad como la noche sigue al día, el invierno sigue al otoño o la vejez sigue a la juventud. Las personas se preparan para no sufrir cuando les llegue el invierno; se preparan para no tener que sufrir en la vejez. ¡Pero pocos se preparan para la certeza aun mayor de la muerte!

La sociedad moderna ha alejado su mirada de este problema tan fundamental. Para la mayoría de las personas, la muerte es algo a temer, algo terrible o si no, sólo la ausencia de vida, algo hueco y vacío. Y la muerte ha llegado a ser considerada incluso como algo “antinatural.”

¿Qué es la muerte? ¿Qué ocurre con nosotros después de que morimos? Podemos intentar ignorar estas preguntas. Muchas personas lo hacen. Pero si ignoramos la muerte, creo que estaremos condenados a vivir una existencia poco profunda, a vivir insatisfechos, espiritualmente hablando. Puede que hasta nos convenzamos a nosotros mismos de que, de alguna manera, haremos una transacción con la muerte "cuando llegue el momento." Algunas personas se mantienen muy comprometidas en un sinfín de constantes tareas que le evitan pensar en los problemas fundamentales de la vida y la muerte. Pero en semejante estado mental, la alegría que sentimos es, en fin de cuentas, frágil y se encuentra ensombrecida por la presencia ineludible de muerte. Es mi firme creencia que enfrentar el problema de la muerte puede ayudar a traer verdadera estabilidad, paz y profundidad a nuestras vidas.

¿Qué es, entonces, la muerte? ¿Es sólo extinción, un retroceso hacia la nada? ¿O es la puerta hacia una nueva vida, una transformación en lugar de un fin? ¿Acaso es que la vida no es más que una fase fugaz de actividad precedida y seguida por la quietud y la no-existencia? ¿O será que tiene una continuidad más profunda, que persiste más allá de la muerte en alguna forma u otra?

Según el punto de vista budista, la idea de que nuestras vidas acaban con la muerte, es interpretada como una captación muy equivocada de la realidad. El budismo ve que todo en el universo, todo lo que ocurre en él, es parte de un inmenso tejido viviente de interconexiones. La energía vibrante que nosotros llamamos vida y que fluye a lo largo y ancho del universo no tiene principio ni final. La vida es un proceso continuo y dinámico de cambio. ¿Por qué, entonces, ha de ser la vida humana la única excepción? ¿Por qué ha de ser nuestra existencia algo arbitrario, aislado y desconectado del ritmo universal de la vida?

Nosotros sabemos ahora que las estrellas y las galaxias nacen, viven lo que les corresponde por naturaleza vivir, y mueren. Lo que es aplicable a las inmensas realidades del universo es igualmente aplicable al reino en miniatura de nuestros cuerpos. Desde una perspectiva totalmente física, nuestros cuerpos están constituidos por los mismos materiales y compuestos químicos que constituyen a las galaxias más distantes. En este sentido nosotros somos, literalmente, hijos de las estrellas.

Un cuerpo humano consta de unos sesenta billones de células individualizadas y la vida es la fuerza inherente que armoniza el infinitamente complejo funcionamiento de este arrebatador número de células. A cada momento, enormes cantidades de estas células mueren y son reemplazadas por el nacimiento de otras. A este nivel, cada uno de nosotros está experimentando día a día los ciclos de nacimiento y muerte.

En términos muy prácticos, la muerte es necesaria. Si las personas vivieran para siempre, tarde o temprano empezarían a anhelar la muerte. Sin la muerte, enfrentaríamos gran cantidad de nuevos problemas, desde la superpoblación hasta el hecho de que las personas tuvieran que vivir para siempre en cuerpos avejentados. La muerte hace espacio para la renovación y la regeneración.

La muerte debe, por consiguiente, agradecerse tanto como se agradece la vida, como una bendición. El budismo ve la muerte como un período de descanso, como un sueño a partir del cual la vida recobra energía y se prepara para nuevos ciclos de existencia. No hay ninguna razón para temerle a la muerte, para odiarla o para buscar desterrarla de nuestras mentes.

La muerte no discrimina, nos despoja de todo. La fama, la riqueza y el poder son todos inútiles en los solemnes momentos finales de la vida. Cuando el momento llega, en lo único que podemos confiar es en nosotros mismos. Ésta es una confrontación imponente ante la cual nos presentamos con la sola armadura de nuestra cruda humanidad, del registro real de lo que hemos hecho, de cómo hemos escogido vivir nuestras vidas. "¿He sido fiel a mí mismo? ¿Qué contribución he aportado yo al mundo? ¿Cuáles son mis satisfacciones o pesares?"

Para morir bien, uno tiene que haber vivido bien. Para quienes han vivido fieles a sus convicciones, para quienes han trabajado por llevar felicidad a los demás, la muerte puede venir como un placentero descanso, como un sueño bien ganado después de un día de agradable ejercicio.

Yo me sentí muy impresionado cuando supe sobre la actitud que asumió mi amigo David Norton, al confrontar su propia muerte, hace algunos años.

Cuando sólo tenía diecisiete años, el joven David era un bombero paracaidista voluntario que se lanzaba en las áreas inaccesibles con el fin de cortar árboles y excavar trincheras para impedir que los fuegos se extendieran. Él hacía esto, decía él, para aprender a enfrentar sus propio miedos.

Cuando tenía alrededor de sesenta y cinco años, le fue diagnosticado un cáncer avanzado y enfrentó la muerte con actitud de avance hasta encontrar que el dolor no lo derrotaría. Tampoco encontró él que la muerte fuese una experiencia solitaria. Según su esposa, Mary, rodeado por todos sus amigos, su marido enfrentó la muerte sin miedo, y se refería a ella como: "otra aventura; el mismo tipo de prueba que se enfrentan ante un fuego en el bosque."

"Yo supongo que lo primero sobre semejante aventura," dijo Mary, "es que es una oportunidad en la que uno puede desafiarse a sí mismo. Es salirse de situaciones que son cómodas, en las que uno sabe lo que está ocurriendo y en las que uno no tiene nada de qué preocuparse. Es una oportunidad para crecer. Es una oportunidad para uno transformarse a sí mismo en lo que uno necesita ser. Pero es algo que se debe enfrentar sin miedo."

El estar consciente de la muerte nos permite vivir cada día y cada momento lleno de agradecimiento hacia la incomparable oportunidad que tenemos de crear algo durante nuestra estadía en la Tierra. Creo que para disfrutar verdadera felicidad debemos vivir cada momento como si fuese el último. El presente nunca volverá. Podemos hablar del pasado o del futuro, pero la única realidad que tenemos es este momento presente. Y el confrontar la realidad de la muerte realmente nos permite generar creatividad ilimitada, valor y alegría en cada momento que vivimos.

Diseñador gráfico sobre ruedas

2011-06-05T10:49:00.001+01:00

Shohei Yasuda, Japón

"Desde que me hice miembro de la Soka Gakkai, hace diez años, mi actitud hacia la vida ha cambiado totalmente", dice Shohei Yasuda, a quien aquejó un debilitante tumor cerebral veinte años atrás. Shohei, de 40 años de edad, un líder de los jóvenes de la Soka Gakkai en su organización local, habla acerca de la manera en que transformó su vida interior y sus circunstancias externas.

Habiendo competido en el Campeonato Nacional de Kendo en mi época de estudiante de segunda enseñanza básica, siempre había confiado mucho en mi fuerza y en mi capacidad atlética. A los 19 años me trasladé a Tokio, desde mi hogar en la prefectura de Akita, para estudiar en una escuela vocacional de diseño. Fue por entonces que empecé a notar que algo en mi salud no estaba muy bien.

Comencé a andar a tropezones sin una razón aparente y también experimentaba un agotamiento extremo. Después de algunas pruebas, me diagnosticaron un tumor cerebral. Pasé por dos cirugías de 20 horas. Aunque los tumores fueron removidos con éxito, me quedó un desorden en la función motora por debajo de las rodillas en ambas piernas.

Después de dos años de rigurosa rehabilitación, finalmente volví a mi vida diaria –pero en una silla de ruedas. Atravesé momentos muy difíciles y con frecuencia me sentía amargado. Pero gracias a mis compañeros de clase de la escuela de diseño que siempre estaban alentándome y apoyándome, de alguna manera pude perseverar. Una de esos compañeros era Emiko (39) (en la actualidad líder de la División de Damas de la Soka Gakkai), con quien me casé en 1994 a los 27 años.

Yo sabía que su familia había ingresado a la Soka Gakkai poco después de que Emiko naciera, y que ella se dedicaba a su práctica del budismo y, a pesar de eso, quedé muy sorprendido al verla traer consigo su altar budista cuando se mudó para vivir conmigo en mi tierra natal en la prefectura de Akita, adonde yo había retornado luego de mi graduación. Poco a poco, sin embargo, comencé a respetar su fe y pude profundizar mi comprensión del budismo. Ella me llevó a ver un vídeo de una reunión de responsables de la Soka Gakkai, donde el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, estaba ofreciendo un discurso. Quedé profundamente conmovido por su calidez y amor compasivo. Empecé a sentir que había algo muy peculiar en esta religión.

Mirando retrospectivamente, ahora recuerdo que atravesando todavía una profunda desesperanza debido a mi condición, sentí un abrumador deseo por descubrir una esperanza genuina y vivir basado en ella, y el aliento del presidente Ikeda y mi interacción directa con los miembros de la Soka Gakkai fueron los factores que se convirtieron en la fuente de esa esperanza. Todo lo referente al budismo de Nichiren y a la Soka Gakkai caló profundamente en mi corazón. "Nam-myoho-renge-kyo es como el rugido de un león. Por lo tanto, ¿qué enfermedad puede ser un obstáculo?". Este pasaje de una de las cartas de aliento de Nichiren a un creyente me sacudió como un rayo. De este fragmento aprendí que practicando el budismo uno puede lograr un estado de vida de absoluta felicidad y mantenerse firme sin ser afectado por las circunstancias externas. Sorprendido, pensé, "Tal vez yo también pueda vivir de esa manera". Comencé a creer que mi vida poseía un potencial inmenso que tenía que revelar.

Pero cuando me sentía más realista, me decía a mi mismo, "No. No es posible". Para ser honesto, lo único que a mí me preocupaba era si, realmente, podría recitar el Sutra del loto todas las mañanas y tardes. Mientras más pensaba acerca de probar la práctica, menos confianza tenía. Pero también me daba cuenta de que sólo estaba poniendo excusas para no hacerlo. Parecía que me faltaba el coraje para abrazar esta práctica con la que podía crear y realizar mis sueños. Le estaba poniendo limitaciones a mi vida.

Ahora me avergüenza hablar de esto, pero, en realidad, ni siquiera podía decirme a mí mismo que me gustaría probar la práctica. Más bien, esperé a que mi esposa me lo preguntara, y entonces, desempeñé el papel del esposo poco dispuesto para abrazar la fe, que había sido atemorizado para que lo hiciera. Fue al tercer año de nuestro matrimonio. Si bien el paso que di fue uno pequeño, el cambio que experimenté fue dramático. De pronto me encontré sintiendo, "¡Quiero ser un diseñador que pueda transmitir mi mensaje al mundo!". "¡Quiero crear diseños que conmuevan a la gente!".

Hasta entonces, pensaba en mi trabajo simplemente como un medio para ganarme la vida. Después de comenzar a practicar el budismo de Nichiren, mi trabajo se convirtió en algo mucho más significativo. Empecé a aspirar a un sueño diferente. Fue como si una vela se encendiera de improviso dentro de mi vida. Con la convicción de "ninguna oración quedará sin respuesta", me esforcé al máximo incluso en los proyectos más pequeños.

Eventualmente, conocí a un diseñador de mayor categoría que trabajaba en Tokio que me confió un proyecto para una empresa importante. Esto se convirtió en un gran avance para mi carrera. Después de eso, recibí varias ofertas para proyectos mayores que marcaron significativos hitos en mi trabajo. Nuevos lugares se estaban abriendo en mi vida, pero la expectación tuvo corta duración.

Mi esposa, quien no había podido adaptarse al duro clima del norte, se debilitaba cada vez más. Yo estaba indeciso entre mi preocupación por su salud, que significaba que tenía que trasladarme a un área más cálida, y mi floreciente carrera. Para entonces, con mi práctica budista, yo era una persona más fuerte y más positiva. Determiné orar y buscar una solución para ambos problemas y entoné con el "rugido de un león". Finalmente, tomé la decisión de abandonar mi hogar en el norte del Japón. Con el apoyo de mi familia y mis amigos, nos mudamos a la tierra natal de mi esposa, la ciudad de Matsudo, en la prefectura de Chiba, donde el clima es más cálido.

Ahora comprendo que el tener una filosofía sana hizo una gran diferencia cuando tuve que tomar la decisión "correcta" en una encrucijada fundamental de mi vida. Hay demasiadas personas que evitan tomar decisiones importantes y sólo dejan que la vida las lleve por donde ella quiera. Cambiar la dirección en la vida, sin embargo, conlleva nuevos desafíos. Siendo discapacitado, yo siempre estaba batallando con la ansiedad de saber si podría encontrar un nuevo trabajo. Para mi sorpresa, las cosas resultaron más fáciles de lo que yo había previsto. Aseguré un trabajo en una empresa de diseños, en un ambiente acondicionado para discapacitados. Las condiciones eran magníficas. La empresa incluso dispuso un espacio de parqueo privado para mí.

Cinco años han transcurrido desde que nos mudamos a Chiba. Cada uno de los días en el trabajo ha sido una serie de pruebas y tribulaciones, pero asimismo de victorias. Mi esposa también es diseñadora y, juntos, hemos llorado, hemos reído y nos hemos regocijado. Nuestra vida ha transcurrido como montados en una gran montaña rusa. Ahora, después de cinco años de practicar el budismo de Nichiren, siento que mis horizontes se han expandido y que he desarrollado una perspectiva más elevada y más profunda en la vida que, creo, se refleja en mi trabajo.

En enero de 2005, di otro valiente paso y lancé mi propia empresa de diseño. He sido beneficiado con estimulantes proyectos, tales como el de crear una página web oficial para un museo de arte. La Comisión de Turismo de Shizuoka me concedió un premio por la página web que diseñé para unas instalaciones de recreo. A través de mi trabajo, he transmitido mi mensaje a muchas personas –lo que ha sido mi más profunda ambición. Todo esto se debe a que pude cultivar mi propia vida, por lo cual estoy profundamente agradecido.

El año pasado marcó mi segunda década como persona con disfunción motora y el décimo aniversario de mi ingreso a la Soka Gakkai. Tal vez físicamente pueda ser considerado un discapacitado, pero en mi corazón ¡soy más libre que cualquiera! Junto con mi esposa, estoy decidido a desarrollarme aún más y a vivir mi vida en compañía de mis amigos miembros de la SGI y mi mentor, quien me enseñó a poner en práctica el budismo de Nichiren.

[Adaptado de una experiencia que apareció publicada en la edición del 6 de septiembre de 2006 del periódico Seikyo Shimbun, Soka Gakkai, Japón]

Daimoku

2011-06-05T10:40:00.002+01:00

Esta grabación la realicé hace un par de meses en la asamblea de Jóvenes realizada en Zaragoza, España. El dispositivo era de baja calidad, vamos un móvil, pero luego al editar pude aumentar un poco el volúmen.

Gracias

2011-06-05T10:23:00.003+01:00

Hola a tod@s, quiero dar las gracias por vuestro apoyo y participación en este blog.
También quisiera dar las gracias por ayudar a mantener el blog con vuestro apoyo a la publicidad que hay en el mismo.
Sinceramente me habéis ayudado muchísimo; Muchísimas Gracias.
Un Saludo.

Atte: Darpo

CURSO BUDISMO BÁSICO XIV

2011-06-05T09:44:00.004+01:00

* Aprendizaje y Comprensión Intuitiva

En el estado de Aprendizaje, buscamos la verdad mediante las enseñanzas o experiencias de otros, mientras que, en el estado de Comprensión Intuitiva, buscamos la verdad mediante nuestra propia percepción directa del mundo.

Estos dos estados son también conocidos como los dos vehículos. El estado de Éxtasis y los estados de Aprendizaje y de Comprensión Intuitiva tienen algo en común, y es que ambos, indican logros espirituales, pero las personas de los dos vehículos, poseen un estado de vida más elevado, no consideran la condición alcanzada como una meta absoluta. No se apegan a eso que lograron. En el estado de Éxtasis consideramos ese momento de dicha como un logro final, pero cuando transitamos por los estados de Aprendizaje o Comprensión Intuitiva lo consideramos como un "paso intermedio" en nuestra búsqueda de la felicidad permanente de la Budeidad. En este estado percibimos la insustancialidad y el origen dependiente que opera dentro de todos los fenómenos y que todas y cada una de las cosas existen mediante la interacción temporal de causas internas y relaciones.
A esto se le llama "fusión temporal entre la causa interna y la relación". Esto, podemos observarlo fácilmente en nosotros mismos: los rasgos que creemos que constituyen nuestro "yo", en realidad, no son más que un aspecto temporal que adoptamos. Nadie puede evitar los cambios. El que hoy es sano, en algún momento puede enfermar, y por cierto, va a morir. El joven envejece en un abrir y cerrar de ojos. En realidad el que éramos hace diez años no es el mismo que existe hoy.
El "yo" inmutable no existe. El budismo enseña que uno debe descartar el apego al yo, pero esto no significa no poseer el yo. El concepto refleja el punto de vista según el cual el yo está sujeto a cambios perpetuos, y nunca se presenta como algo fijo. Esta posición considera al yo como una entidad básicamente insustancial o vacía.

Pero cuando estemos en los estados que van del Infierno hasta el Éxtasis suponemos que el yo es invariable y desarrollamos apego a él y a sus posesiones.

En otras palabras, percibimos que todas las cosas tienen "sustancia". Esto nos lleva a creer que tanto el sufrimiento como la dicha son para siempre.

En cambio, cuando estamos en los estados de Aprendizaje y Comprensión Intuitiva podemos intuir la naturaleza esencialmente "vacía" de todos los fenómenos; es decir, comprender la verdad de la insubstancialidad. Esta percepción de la realidad de las cosas es una gran aliada, tanto para no perder la esperanza en los momentos difíciles, como para no descuidarnos y dormirnos cuando los vientos nos son favorables.

También en este estado, podemos sentirnos tan embelesados con nuestros progresos que descuidemos descubrir nuestro verdadero potencial: los estados de Bodhisattva y Budeidad e incluso mirar a las personas de los seis estados con cierto desdén.

Nichiren Daishonin expone en el Gosho la Apertura de lo Ojos:

"Los seguidores devotos de las enseñanzas no budistas [...] remontándose a los mundos de la forma y de lo informe, creen que han llegado al nirvana cuando alcanzan el nivel más elevado de los cielos. Pero aunque se abren paso hacia arriba, trabajosamente, como un gusano, caen desde el cielo donde no hay pensamiento ni no-pensamiento sólo para descender hasta los tres malos caminos. Ni uno solo de ellos logra permanecer en el nivel de los cielos..."

Oscuridad Fundamental

2011-06-04T12:41:00.003+01:00

Existe algo en todas las personas que nos hace querer usar la vida o las vidas de los
demás para  alcanzar nuestros propósitos. Cuando nos sentimos así, no podemos valorar
a las otras personas tal como son, sino solo en cuanto a que encajan en nuestros
esquemas. Esta aptitud para valorar la vida en sí misma, toda la vida, ya sea que nos
concierna o no, o que nos sea útil para algo; es a lo que se refiere el término
Oscuridad Fundamental.

Podemos pensar que estamos dominados por la oscuridad fundamental si nos queremos a
nosotros mismos y odiamos o somos indiferentes ante los demás.
Pero la cosa va más allá. Cuando no queremos al mundo, tampoco podemos querernos a
nosotros mismos. Cuando no somos capaces de respetarnos, no podemos respetar al resto
del mundo. Esta ilusa percepción de nosotros y los demás es la oscuridad fundamental.
Es la ignorancia de la verdadera naturaleza de la vida. Sumergidos en este engaño, no
podemos manifestar nuestra naturaleza de Buda.

Nuestra ignorancia proviene de la creencia errada de que nuestras vidas son
entidades separadas; que la vida es más mecánica que holística. Es de esperarse que
se perciba la vida de manera mecánica ya que, hasta hace poco, varias ramas de la
ciencia han hecho énfasis en este enfoque. Sin embargo, la oscuridad fundamental es
inherente a toda la vida a pesar de las teorías científicas.Ésta (la oscuridad
fundamental) se pone de manifiesto en el énfasis que ponemos en nuestro ego,
nuestros pensamientos de “yo”, “lo mío”, “mi beneficio”, “mi progreso”.

Como resalta el presidente Ikeda: Según el concepto budista del principio dependiente,
todas las entidades de vida existen debido a las relaciones mutuamente interdependientes,
y sin otras entidades de vida nuestra propia vida no existiría. Por lo tanto... si
uno basa sus acciones sólo en pensamientos de “yo”, “lo mío”, “mi beneficio”, “mi
progreso”, va en contra de la Ley fundamental de la vida. Tal comportamiento no solo
tiene un efecto adverso sobre las personas de nuestro medio, sino que también produce
resultados negativos para nosotros mismos.

El Budismo considera al ego desde una perspectiva muy diferente a la mayoría de las
religiones occidentales. Aquí en occidente tendemos a pensar en términos de “debo” y
“no debo”, lo cual nos lleva asentir que estamos siendo “desobedientes” si ignoramos
la autoridad que generalmente esta conferida o adjudicada a Dios. Contrario a esto,
el Budismo de Nichiren Daishonin enseña que hacer énfasis en pensamientos y acciones
egocéntricas, es alejarse cada vez más del sentido de integridad que es la verdadera
naturaleza de la vida. Sentir esta integridad, le proporciona a nuestras vidas
felicidad y un sentido de bienestar.

Debido a que vivimos en una época más materialista que nunca, que tiende a incitar un
acercamiento hambriento y codicioso hacia la vida, podremos darnos cuenta de que aún
intentando tener pensamientos que no son del tipo “yo” y “lo mío”, parecemos desafiar
las normas de la sociedad. Evidentemente, la influencia de nuestra oscuridad
fundamental colectiva está siempre presente y frecuentemente nos domina.

Salir del hechizo de “yo” y “lo mío” es difícil, pero es crucial para nuestro
bienestar. A lo largo de este siglo los físicos y poco a poco los científicos en
otros campos, han empezado a ver y a enseñar la interrelación de la vida. Tal como
escribió el físico teórico Fritjof Capra en El Tao de la Física:
Yo creo que el enfoque del mundo, sugerido por la física, no es consecuente con
nuestra sociedad actual, lo cual no refleja la interrelación armoniosa que observamos
en la naturaleza. Para lograr tal estado de equilibrio dinámico, se necesitará una
estructura económica y social radicalmente diferente: una revolución cultural en el
verdadero sentido de la palabra.

La supervivencia de toda nuestra civilización puede depender de si podemos llevar a
cabo este cambio. Desde que Capra escribió esto, muchos de nosotros, individualmente
o en grupos, hemos, por lo menos, llegado a entender algo sobre la interrelación de
la vida. Sin embargo, todavía hay mucho camino por recorrer si vamos a tener una
verdadera “revolución cultural” basada en este concepto. Esta parece ser una de
nuestras tareas más urgentes.

Un entendimiento teórico de la interrelación es apenas el comienzo. Uno podría decir
que el objetivo de nuestra práctica es vivir basados en este entendimiento. Queremos
sentir todo el tiempo la interrelación de la vida.

Estoy segura de que logramos este sentido de integridad a través de nuestra práctica
budista para uno y para los demás.

La práctica para nosotros no significa hacer énfasis en el “yo” y “lo mío” sino más
bien despertar el deseo del bienestar para otros al igual que para nosotros.
Es difícil llevar a cabo esta transformación. Aún así, debido a que es difícil, las
recompensas son inmensas. Al esforzarnos por llegar a sentir esta totalidad nos
estamos forjando a nosotros mismos. Como resultado, nuestra capacidad para
influenciar al bienestar de los demás tendrá mucho más peso que la prisa desmesurada
de la sociedad hacia la cultura del “yo” y “lo mío”. Respetar esto como la meta de
nuestra práctica y trabajar para alcanzarlo a través de ella, es la clave para
transformar nuestra oscuridad fundamental.

Por Barbara Cahill
Seikyo Criollo, Feb, 1999

Practícalo!

2011-05-30T13:25:00.000+01:00

Ya lo sabemos: es gratis, no tiene contraindicaciones, brinda comprobados beneficios... Pero, ¡cómo cuesta practicar todos los días!

Por épocas nos ponemos metas claras, tomamos súper decisiones, y hacemos todo el daimoku del mundo por unos días... hasta que llega la inercia, el exceso de trabajo, todo lo que tenemos que estudiar, la salida que nos merecemos o las tareas que no hicimos, y el espacio destinado a erigir nuestra felicidad absoluta es devorado. Es en ese momento cuando aflojamos poco a poco nuestra decisión, y sentimos que “está bueno practicar… pero puedo dejarlo para mañana”.
A continuación, una guía de preguntas y respuestas útiles para renovarnos en esos momentos en que sostener cada minuto de daimoku nos insume más esfuerzo que estudiar de memoria las 1238 variedades de micro-organismos presentes en la selva mesopotámica.

1) ¿Qué nos pasa si NO practicamos algunos días?

No hacer gongyo un día no es para psicopatearnos ni perseguirnos, el Gohonzon no nos va a “reclamar” por no practicar, mucho menos ¡castigar!... De hecho, a decir verdad muchas personas son humanistas, felices y concretan muchos objetivos sin practicar (ni siquiera conocer) nunca el Budismo, lo que equivaldría a decir que NUNCA han hecho gongyo ni daimoku.
Por otra parte, orar SOLO para “cumplir” con la cantidad diaria de daimoku que nosotros mismos nos pautamos y no “fallarnos”, tampoco generará una gran diferencia positiva en nuestra vida.
Desde el punto de vista del Budismo del Daishonin, invocar al Gohonzon es reafirmar que somos Budas. Es ascender a la máxima altura que existe en nuestra vida para ver todo desde la más amplia dimensión, y luego “descender” para accionar en nuestra realidad concreta con coraje y sabiduría. Lo importante entonces no es cumplir con la cantidad de daimoku, sino SOSTENER cada día esta afirmación en nuestra oración y la firme decisión en nuestros objetivos.
Sensei señala: “El Daishonin no dice nada sobre la cantidad de daimoku que uno tiene que hacer por día. Es algo que queda totalmente a criterio de cada uno, en base a su conciencia y a su sentido de la responsabilidad. La fe es un camino de por vida, así que no hay necesidad de sentirse excesivamente ansioso o angustiado acerca del poco o mucho daimoku que uno hace.
El Budismo existe para liberar a la gente, no para restringirla. Esforzarnos día tras día en la práctica del gongyo equivale a una suerte de ‘entrenamiento espiritual’, que purifica y limpia nuestra vida, pone a punto nuestro motor interior y nos lleva por buen camino durante cada jornada. La mente y el cuerpo funcionan de maravillas y nos sentimos bien sincronizados con el universo”.

2) ¿Cuántos años tendré que practicar hasta ser un Buda, ser feliz?

Comparemos la felicidad con la sensación de sentirnos con la panza llena después de una rica comida, incluido postre y café en el menú. Haciendo esta analogía, la pregunta de arriba sería: ¿cuánto alimento debería comer (años de práctica) hasta sentirme lleno y satisfecho (ser feliz)?
Alguien dirá que su respuesta es un plato de comida, para otro deberá ser una porción doble. Pero esta pregunta encierra una contradicción en sí misma… Acaso, ¿no volvemos a tener hambre al cabo de varias horas de la ingesta anterior? Así como es equivocado pensar que solo tendremos necesidad de comer una vez en la vida, y que una vez satisfechos nunca más volveremos a sentir hambre, es también erróneo sostener que la felicidad es estática, que es un estado que alcanzamos luego de “llenarnos” con cosas que nos causan regocijo, y que luego nunca más volveremos a experimentar desdichas ni dificultades.
El Daishonin afirma: “Sufra lo que tenga que sufrir, goce lo que tenga que gozar. Considere el sufrimiento y la alegría como hechos de la vida, y continúe invocando Nam-myoho-renge-kyo pase lo que pase. ¿No sería esto experimentar la ilimitada alegría que proviene de la Ley? Fortalezca su fe más y más”.
En definitiva, la práctica NO permite alcanzar una felicidad permanente y estática (algo así como estar todo el tiempo en una hamaca paraguaya con un coco en la mano sin que nada altere esta situación). Muy por el contrario, el Buda afirma que la práctica ES LA FELICIDAD EN SÍ MISMA, pues nos permite experimentar una genuina alegría en cada circunstancia que nos toque vivir. Por ende, practicar hasta el último instante de nuestra vida es la oportunidad de vivir una existencia colmada de triunfos y de auténtica dicha, pase lo que pase.

3) ¿Practico para ser Buda, o porque soy Buda practico?

¡Pavada de dilema! ¿El huevo o la gallina? ¿El campeonato o la Libertadores? ¿Pantalón o minifalda?
Analicemos el caso: practicar para llegar a ser un Buda implica que ESTAMOS AFIRMANDO que en principio NO LO SOMOS, y que con el paso del tiempo de práctica iremos elevando nuestro estado de vida hasta alcanzar finalmente la plenitud de la Budeidad. Esta visión establecería que debemos avanzar en nuestra vida ascendiendo de un estado de vida a otro superior, en una escalera de 10 peldaños (desde el estado de Infierno al de Budeidad). Esta visión de la práctica coincide con las enseñanzas expuestas por Shakyamuni en el período previo al Sutra del Loto, en sus enseñanzas provisorias.
Sin embargo, al momento de revelar la verdad, Shakyamuni afirma a través del Sutra del Loto que TODOS SOMOS BUDAS por igual, aquí y ahora. Recurrimos al Gosho para investigar sobre el tema: “Lo mismo sucede en el caso de un buda y un mortal común: no se trata de dos identidades separadas. Uno se llama ‘mortal común’ mientras duda de que la Budeidad y su propia vida son una misma cosa; pero una vez que percibe esta verdad, puede llamarse ‘buda’”.
Desde esta perspectiva, el Budismo del Daishonin nos revela que YA SOMOS BUDAS, que poseemos naturalmente este estado de vida y que por reconocernos como tales invocamos Nam-myoho-renge-kyo.
Llevándolo a nuestra vida cotidiana, practicar para llegar a ser budas es suponer que somos “chiquitos”, enfrentar cada obstáculo, superarlo, y esperar el siguiente para ir creciendo hasta llegar a ser un Buda indestructible. En cambio, partir de la premisa de que somos budas, es partir de nuestra máxima estatura, afirmar que cada obstáculo que se nos presenta es lo que necesitamos para poder “usar” nuestra Budeidad, y con esa convicción “salir a la cancha” para mostrar nuestra fortaleza y nuestro talento.

4) ¿Tengo que hacer daimoku por los demás o por mis objetivos?

La sinceridad frente al Gohonzon es fundamental: Sensei nos indica que “es natural que las oraciones se centren en nuestros propios deseos y sueños. No hay necesidad de fingir que uno está orando por algo elevado cuando no es así. Si lo hacen, en realidad se están engañando a sí mismos. Pero si invocan daimoku de una forma natural, sin reservas, por lo que más ansían, con el tiempo irán cultivando un estado de vida cada vez más amplio y noble. Desde luego, está perfectamente bien hacer daimoku con la decisión de ser una persona más generosa o por el bien de los amigos y del kosen-rufu, es decir, por la felicidad y la prosperidad de todas las personas. Son libres de hacer daimoku por lo que quieran. Todo queda en ustedes. Hacer el gongyo y el daimoku no son obligaciones, sino un estupendo derecho que todos tenemos”.
En definitiva, SI NUESTRO CORA-ZÓN ES SINCERO, persiguiendo un objetivo propio también estamos contribuyendo a la felicidad de los demás; sin duda, cada uno de nuestros amigos se verá contagiado al ver nuestro triunfo; y nuestra convicción en la fe se renovará para alentar más y mejor a nuestro entorno.

Practicar hasta que salga

Ser felices de verdad es trazarnos una gran meta (trabajo, amigos, sociedad, familia) y esforzarnos por concretarla. Pero, ¿por dónde empezar? EL PRIMER PASO, el fundamental, es nuestra DECISION EN LA FE.
“La fe nos permite transformar no sólo nuestros problemas cotidianos, sino también las bases mismas de nuestra vida. Mediante nuestra práctica budista, (gongyo y daimoku) podemos desarrollar un sólido núcleo interior, y una reserva inagotable de buena fortuna. (...)”.
Plenos de convicción en que no hay oración que quede sin respuesta, ¡¡desafiémonos con sinceridad en la fe hasta concretar sin falta todos y cada uno de nuestros grandes objetivos!!

Por VAS21Fuente: http://budismoperu.blogspot.com/

Experiencia

2011-05-30T13:08:00.001+01:00

Lucha contra el VIH/SIDA

David Le Page, Sudáfrica

Sudáfrica aún está luchando contra la epidemia del SIDA, que cambió drásticamente la demografía desde 1994. Se estima que cinco millones de habitantes han sido afectados por el VIH, mil personas mueren diariamente y medio millón necesitan medicamentos antirretrovíricos. Pero la gente todavía tiene esperanzas.

Yo nací en Sudáfrica y me convertí al budismo en Ciudad del Cabo, en 1989. Mi trabajo como periodista de un diario nacional a finales de los 1990, me permitió conocer más sobre la enfermedad. En 2001, me mudé a Londres, pero jamás olvidé a los convalecientes que morían sin que nadie se percatara.

Basado en el principio budista de que toda enfermedad puede ser transformada en medicina, llegué a la conclusión de que el VIH/SIDA era una oportunidad sin igual para que la población del continente uniera sus esfuerzos, su talento y su valentía para enfrentar la pandemia y demostrar al mundo la apertura de una Centuria de África, como lo ha denominado el presidente Ikeda de la SGI. Teníamos que enfrentar el miedo a la muerte, atesorar cada día, reconocer nuestros lazos con el prójimo desconocido y superar nuestra debilidad como sociedad.

A comienzos de 2003, creé un sitio en la Internet para publicar mis reflexiones. Por ese intermedio, conocí a la Campaña de Acción para la Cura (Treatment Action Campaign) y su presidente Zackie Achmat, los cuales fueron nominados para el Premio Noble de la Paz en 2004. Achmat me invitó a trabajar con él en Sudáfrica, y lo hice. Me convertí en investigador y actué en un programa televisivo sobre el SIDA presentado por gente VIH positiva. Eso me permitió viajar por toda Sudáfrica; fui testigo de una ignorancia y un terror mortíferos, pero también de personas comunes que estaban luchando con un extraordinario coraje, y de la fuerza transformadora de la educación humanística.

Los activistas de la campaña usan ropa en la que se lee "VIH positivo". Declarar dicha condición requiere valor, ya que en ciertas comunidades se desprecia a los infectados. Los participantes en la campaña se dedican a transmitir conocimientos básicos sobre la salud y promover los derechos humanos; esta labor ha ayudado incluso a bajar el costo de los medicamentos antirretrovíricos, los cuales son limitados y caros, y dio impulso a una campaña gubernamental para combatir la enfermedad. Por ser portadores del virus, varios cientos de ellos mueren cada año. Muchos piensan que mi trabajo es depresivo. Por supuesto, en muchas ocasiones siento ira y desesperación. Pero mi experiencia me dice que si actúo y soy participe de dicho ambiente, aplicando la filosofía de la esperanza del budismo, podré persistir en esta lucha con gran fortaleza.

[Nota: Un artículo relacionado fue publicado en la edición de enero de 2005 de la revista SGI Quarterly.]

Daisaku Ikeda y el alma de la Paz (Rector de Universidad- No budista)

2011-05-29T13:06:00.000+01:00

Autor: José Gerardo Guarisma Álvarez
Rector de la Universidad Bicentenaria de Aragua (Estado Aragua, Venezuela)
Viernes, 5 de febrero de 2010
tomado sin autorización del website público: Analitica.com
url: http://www.analitica.com/va/sociedad/articulos/8141590.asp

La Paz es el estado de plenitud del alma. Ninguna sensación está mas llena de satisfacción en el ser humano que la Paz. Todos los seres humanos lo sabemos.Todos la deseamos. Sin embargo, la más sencilla de las condiciones en tanto supone la ausencia de la violencia, es la más dificil de lograr por el espíritu humano. Hemos alcanzado hitos importantes en la ciencia y la tecnología, pero no hemos logrado en modo alguno, hacer avances similares en cuanto a la Paz del Planeta se refiere.

Las guerras constituyen los episodios mas referidos por la Historia del Hombre.Son los sucesos más destacados, mas glorificados.Mientras mas destrucción han supuesto, más prolijos son los impresos que los recuerdan. La Humanidad glorifica a los héroes de la Guerra. La Humanidad idolatra profusamente al héroe bélico y no cesa de aplaudir a los que traen cual jinetes del Apocalipsis, muerte y destrucción. En síntesis, la figura del guerrero es santificada. El Arte de la Guerra es más apreciado que el Arte de la Paz.

La Teología, asimismo, ha constituido un importante aporte del Ser Humano para poner en orden su espiritualidad. Más, sin embargo, se ha pretendido por mucho tiempo, no solo en Occidente sino tambien en Oriente, buscarle causas divinas a la Guerra, hacer de ésta una empresa justa, ocupar territorios de otros pueblos, sojuzgarlos y exterminarlos, para de esa manera violar un espacio arrasando con su cultura original. Si todas las creencias proclaman la Paz ¿Por qué hacemos la Guerra?

Un hombre nacido en el Japón milenario en el siglo XX, un contemporáneo nuestro se ha atrevido a lo largo de los años desde su temprana juventud, a ver el mundo mas allá de los muros y las cercas, mas allá de los dogmas y los nacionalismos, mas allá de las liturgias y de los ritos, mas allá de los idiomas y las barreras culturales, mas allá de los cerrados códigos científicos o de los secretos herméticos de las fraternidades.Se ha atrevido a develar el gran misterio, la gran paradoja de nuestra existencia como especie. Un hombre que cree fervientemente en la transparencia de la Paz. Lo destacable de su acción, es que todo lo que ha hecho, lo ha construido fuera de la mitificación y desde la acera del hombre común. Un hombre excepcional, al que se le ocurrió la genial idea de comprender a la Paz como un estado de felicidad y bienestar, anteponiéndose a la industria de la Guerra, pero no atrincherándose en una posición de ataque,generando otra guerra para combatir a la guerra creando más guerra, mas combate, mas violencia, todo lo contrario .Ha construido su visión de paz con las herramientas que ha salido a buscar a todos los rincones del mundo, con el espíritu de un espeleólogo que busca en la diversidad su gran fuente de inspiración.

Nos referimos al emérito Doctor Daisaku Ikeda. Un hombre de Tokio .Un japonés universal, un agente itinerante de la Paz, de la cual es su emigrante e inmigrante a la vez porque en su vida, Ikeda ha caminado sobre una dirección sin mirar orientaciones, en tanto que sabe que la cardinalidad del camino que emprendió se encuentra en el propio substrato del hombre y su diversidad de culturas. El Dr. Ikeda construye ese camino a través de la Soka Gakkai Internacional y la convierte en un instrumento válido de la interculturalidad para construir dinámicamente a la Paz.

Para Daisaku Ikeda, cumplir con su misión de vida no fue nada sencillo.Quizás en lo íntimo de su ser se encontraba esa convicción interna que lo impulsaba a brindar un mensaje vital del alma, a compartir con todo el mundo sus experiencias y conocimiento de las maravillas de la meditación, del ejercicio físico, de las bondades reflexivas del budismo japonés en un compartir ecuménico con toda la Humanidad, superando las diferencias de idiomas y culturas, buscando los saltos de calidad en las expresiones mas sublimes de las letras , de las artes, de las ciencias en todas sus manifestaciones.

Lo original y único en la propuesta de Ikeda, es que su discurso va dirigido a los seres humanos y a los pueblos de una forma universal. Sus diálogos y libros conjuntos con científicos de la talla del dos veces Premio Nóbel Linus Pauling (“En busca de la Paz”), con intelectuales del mas amplio espectro artístico y humanístico como René Huighe (“La Noche Anuncia La Aurora”), con historiadores y filósofos del pensamiento trascendental de Occidente como Arnold Toynbee ( “Elige la Vida”) e ilustradores y genios de las artes gráficas como Brian Wildsmith (“ El Príncipe del País Nevado”,”El Cerezo”, “Los Valores Humanos en Un mundo Cambiante”), con grandes emprendedores y futurólogos como Aurelio Peccei, fundador del Club de Roma.

(“Antes de que sea demasiado tarde”), nos muestran la amplitud de su investigación.

Esos encuentros son la confluencia de la incesante búsqueda del pensamiento universal. Ikeda ha ido a su encuentro. Libros de su autoría como “El Buda Viviente”, “Budismo, El Primer Milenio”, “La Revolución Humana”, “El Budismo Chino”, “La Vida, un Enigma”, “Una Paz Duradera”, “El Nuevo Humanismo”, han dado a conocer a este hombre que expone en forma sencilla las grandes realidades de los seres humanos y de los pueblos de la Tierra en todo el Mundo.

Capítulo aparte merecen tener sus propuestas de Paz que aparecen en cada año, como iniciativas paradigmáticas para los planes humanos en la consecución de la Paz. Destacamos por ejemplo la propuesta “Propagar la brillantez de la Paz hacia el Siglo del Pueblo” en 1987, “Entendimiento Cultural y Desarme: Los Bloques Edificantes de la Paz Mundial” en 1988, “Hacia un Nuevo Humanismo” en 1989, “El Triunfo de la Democracia: Hacia un Siglo de Esperanza” en 1990, “El Amanecer del Siglo de la Humanidad” en 1991, “Hacia Un Mundo más Humano en el Siglo Venidero” en 1993, , “La Paz por medio del Diálogo: Es tiempo de conversar” en 2000, “Como crear y sostener un Siglo de la Vida” en 2001, “El Humanismo del Camino Medio” en 2002, “Una ética global de coexistencia: Hacia un paradigma de dimensión humana para nuestra época” en 2003, “Hacia una Nueva Era del Diálogo” en 2005, “Una Nueva Era del Pueblo: La Creación de una Red Global de Personas Sólidas” en 2006, “Humanizar la Religión y Crear la Paz” en 2008.

La Búsqueda de la Paz supone la generación de una fuente de comunicación en donde fluyan todas las corrientes de pensamiento del mundo. Ikeda ha esperado pacientemente su desembocadura en el ancho mar de los tiempos donde las aguas se confunden en el hallazgo de la reunión final, dejando sus sedimentos atrás y aportando el precioso líquido de la creación común. Así, aquel muchacho cuya infancia y primera juventud transcurrieron en las difíciles circunstancias de la guerra y sus privaciones, supo encontrar los suaves pétalos de la comprensión caminando sobre las espinas de la violencia, la discriminación, el orgullo, las culpas y los infinitos complejos y silencios compartidos que llevaron a la Humanidad a transitar los caminos destructores de la vida, extraviados de la esencia de sus virtudes.

Ikeda es una realidad. Ikeda es una esperanza. Cuando el hombre es capaz de ofrendar a la Paz su pensamiento, su palabra, su acción, entonces la Humanidad tiene el camino abierto a la evolución virtuosa de su auténtico desarrollo. La idea de la Paz, se construye colocándose en el lugar del otro, observando desde allí los colores muy particulares de lo que llamamos el mundo exterior, para encontrar en la instrospección del espíritu que observa y se activa, una nueva posibilidad de ser en el crecimiento compartido con los demás.Así la realidad armónica es una gran oportunidad y Daisaku Ikeda, el itinerante filósofo de la fraternidad, su trascendente mensajero.

Gosho - Mayo

2011-05-25T19:50:00.001+01:00

Las diez direcciones son el ambiente, y los seres vivos son la vida. Para dar un ejemplo, el ambiente es como la sombra; nuestra vida, como el cuerpo. Sin cuerpo, no puede haber sombra.
Y sin vida, tampoco puede haber ambiente. De igual modo, la vida adquiere forma a través del
ambiente.

Los Escritos de Nichiren Daishonin,
página 675

Si cambio yo, cambia el ambiente

2011-05-25T19:37:00.002+01:00

“Aunque tengan un corazón bondadoso, grandes ideas o aspiraciones maravillosas, ninguna de
estas cosas les será de provecho si no tienen la valentía de traducirlas en actos. De hecho, estarán
en las mismas condiciones que aquellos que carecen de todos estos atributos”. Daisaku Ikeda

Aliento

Poco puede añadirse y con mucha dificultad a la reflexión no sólo profunda, sino también realista del presidente Ikeda.De poco sirven ideas y aspiraciones sin el valor de luchar por ellos. Cuando las grandes ideas o nobles aspiraciones se concretan en un resultado positivo y tangible, se abre camino a la esperanza en los demás, porque tiene un efecto contagioso e intenso en aquellas personas que aún albergan dudas, temores o derrotas. Ahora, convencidas de que durante todo el recorrido y al final del camino se cosecharán beneficios, pueden decir: si esa persona pudo, yo también. La suma de muchos, inspirados en ese camino de esperanza activa, retroalimenta la
meta de un cambio universal. Por ello no hay excusa para sentirse víctima o único destinatario
de las malas circunstancias, aunque éstas sean difíciles, porque anula de entrada cualquier posibilidad de avance y porque dicha actitud contradice o no es coherente con la filosofía de superar las dificultades, independientemente de su intensidad.

Unidad

Con frecuencia, ante nuestra actitud negligente, nos justificamos con la excusa de la insignificancia de nuestra acción en el resultado global. Sin embargo, recientemente, un conocido espacio televisivo de divulgación científica abordaba el tema de la influencia que las redes sociales tienen en el comportamiento de las personas. Afirmaba que, según las investigaciones y estudios realizados, nuestro comportamiento no sólo influye en nuestros amigos, sino también en los amigos de nuestros amigos y en los amigos de estos. Tres grados, decían. El profesor entrevistado, responsable del estudio, confesaba que el hecho de saber que su actitud ya no
solo afectaba a sus amigos y familiares más cercanos, sino que también influía en la gente que los rodea y en los que rodean a estos últimos, había cambiado totalmente su manera de pensar sobre su propia vida.
Y sonriendo dijo a su entrevistador: “puedes convertirte en el motor para el cambio”.
Esta afirmación es impactante porque, indudablemente, abre muchas posibilidades de cambio, de ahí la necesidad de esforzarnos para que este compromiso individual de cambio en nuestra vida
se convierta en un compromiso compartido donde distintas personas nos involucremos para lograr cambios positivos en el mundo.
Tal como somos, con nuestras obligaciones y peculiaridades, podemos consolidar esta unión como base desde la que entenderemos que no estamos solos y que nada de lo que le pasa al otro nos
es ajeno.
En realidad, estamos hablando de itai doshin, distintas personas con un mismo propósito, que tal como afirma Nichiren “si prevalece el espíritu de distintas personas con un mismo propósito, estas podrán lograr todos sus objetivos; por el contrario, si en apariencia están unidas pero abrigan diferentes propósitos no conseguirán nada notable”1

1) Gosho “Sobre el itai doshin”. Los principales escritos
de Nichiren Daishonin, vol. 1., pág. 155

Fuerza

Conciencia global, conciencia individual: está todo dentro de una persona, en su valor y en su fuerza. Los universos particulares son a menudo la causa de nuestro sufrimiento y se asemejan a un campo seco de tierra fragmentado. La fuerza es como el agua que contienen los ríos, que
riega los campos de tierra devastados por la sequía. Por eso la acción que emprendamos hará de nuestro suelo un campo fértil.
“El esfuerzo es el puente que une los sueños con la realidad.
Quienes se empeñan con diligencia viven desbordantes de esperanza, pues la esperanza brota del esfuerzo.
Tengan grandes anhelos y láncense a correr a la par de ellos hasta donde los lleven. De eso se trata ser joven.” (Daisaku Ikeda)

Transformación

La validez de una enseñanza se confirma a través del su comportamiento como seres humanos
de sus maestros y de sus discípulos. Tanto Nichiren Daishonin como los tres presidentes
de la Soka Gakkai han demostrado con su vida cuáles son los valores fundamentales
y el sentido de esta práctica.
“En síntesis, la enseñanza medular del Buda, como así también el epítome del comportamiento humano expuesto en el Sutra del loto, se resumen en la práctica de respeto a los semejantes cabalmente encarnada por el bodhisattva Jamás Despreciar.”2

No existe separación entre la persona y su entorno, algo que el budismo revela con el principio de esho funi, la inseparabilidad del individuo y su ambiente, y con el principio de shiki shin funi, la inseparabilidad de cuerpo y mente, de lo material y lo espiritual. Para decirlo con otras palabras, las personas podemos alcanzar una genuina y duradera felicidad a través de nuestra transformación interior así como de la transformación de nuestras relaciones humanas, de nuestro entorno físico y de las condiciones de los que nos rodean. La transformación interior termina así por manifestarse como transformación exterior, en el ambiente. Por ello, esta enseñanza está centrada en ayudar a la persona y a la sociedad , a no ser víctimas de lo que está pasando y a encontrar la fuerza y la voluntad para mejorar y avanzar.

2) Los Escritos de Nichiren Daishonin,
Prefacio XV

Para qué tengo Gohonzon

2011-05-21T16:52:00.000+01:00

Fuente: http://budismosgi.ning.com/notes/Para_que_tengo_Gohonzon

Me llamo Rosa Aguilar y voy a cumplir 40 años de practicar este maravilloso Budismo de Nichiren Daishonin. He vivido muchas experiencias increíbles y he tenido muchísimos beneficios a través de una práctica continua y sincera. Hoy quiero contarles uno de los desafíos más grandes que he tenido y como logré una gran victoria con esta práctica.

Hace 6 años después de finalizar una reunión Conmemorativa de Damas, realizada en mi casa en Perú, sentí un dolor de espalda muy intenso, mi vecina me aplicó una inyección de 1,000 miligramos, según ella para calmar el dolor más rápido. A las horas empecé con vomitos y llegué al hospital en estado de coma. Lo único que recuerdo es que estando inconsciente me aferraba a la vida invocando Nam-myoho-renge-kyo desde lo más profundo de mi ser. Gracias al d daimoku de mi familia y el de todos los miembros, salí de ese estado. Los doctores dijeron que la dosis de la inyección aplicada había sido muy fuerte y me había dañado el hígado provocándome una cirrosis. Me desahuciaron, diciéndome que me quedaba poco tiempo de vida. Vine a la Florida buscando una segunda opinión, a los 15 días de haber llegado me sentí mal y me hospitalizaron nuevamente. La doctora le dijo a mis hijas: “Lo siento mucho, pero el hígado de su mamá está muy deteriorado”. El diagnóstico fue el mismo que me dieron en Perú: La cirrosis estaba en estado avanzado, además tenía trombosis, diverticulitis y gastritis; y a mis familiares le dieron una receta para que compren morfina porque, según ellos, los dolores que me iban a dar eran muy fuertes.

Yo no sabía de la gravedad de mi enfermedad y mi hija Ana invocó Nam-myoho-renge-kyo por sabiduría y determinar si me lo decía o no. Ella no quería hacerme sufrir dándome esta noticia. Cuando me lo dijo, mi respuesta fue: “Yo no me voy a morir, yo estoy muy bien, yo no tengo nada, no compres la morfina porque yo no la voy a necesitar y cuando te pregunten cómo está tu mamá le dices ella está muy bien”. Yo nunca me sentí enferma, siempre me decía: “Yo estoy muy bien”. Y nunca tuve una sola queja. Continué invocando Nam-myoho-renge-kyo mientras regresaba una y otra vez al hospital. En cada hospitalización llegaba sin saber quién era y una vez restablecida pasaba la Ley a las enfermeras, técnicas y pacientes con las que compartía el mismo cuarto.

Las enfermeras me decían que tenía el espíritu de una joven de 24 porque cuando me daban de alta salía bailando del hospital. Los doctores me dijeron que para que yo pueda seguir viviendo, debía someterme a un transplante de hígado que costaba $200 mil dólares y tendría que tomar 40 pastillas diarias de por vida para que mi organismo no atacara al órgano nuevo. Me pusieron en una lista de espera para recibir un hígado. Ahí comencé mi desafío, estaba determinada a convertir veneno en remedio. Me informaron de los riesgos porque generalmente el 20% de los pacientes mueren en la operación.

Invocaba 1 millón de daimoku y seguía con otro millón y otro; así pude vencer primero una tos que tenía que no se me quitaba con nada, que me resecaba la garganta y me impedía comer cosas frias y orar fuerte como me gustaba, sacando el daimoku desde lo más hondo de mi interior. La tos se me fue naturalmente y hasta el día de hoy no me regresó más, que hasta como hielo. Tenía una cuenta de hospital de $ 35 mil dólares. Por no ser residente en los Estados Unidos y para saldar la cuenta, el hospital averiguó que tenía una casa en mi país. Me cortaron la atención medica diciéndome que no reunía los requisitos, y poniéndome como condición que si quería seguir mi tratamiento tenía que vender mi casa y pagar la cuenta. Determiné que no iba a vender mi casa, porque siempre la dediqué al kosen-rufu, incluso viviendo aquí, una líder de área es la encargada de tener las llaves para que entren y continúen haciendo todas las actividades que deseen por el kosen-rufu. Me pasé un año y medio sin atención médica, mi hija Ana me cuidaba y me compraba todas mis medicinas e invocábamos juntas con la convicción que me volverían a atender en el hospital. Asistía a las reuniones que podía y me alentaba con las orientaciones de nuestro maestro Ikeda Sensei que dice: “Mientras más oscura está la noche más cerca está el amanecer”, y otra que dice: “Nam-myoho-renge-kyo es como el rugido de un león. Por lo tanto, ¿qué enfermedad puede ser un obstáculo?”

Conforme iba aumentando mi daimoku, me iba sintiendo mejor, y asistí a una conferencia en donde Greg Martín me dio la siguiente guía: “Los doctores no saben la medicina que nosotros tenemos. Lo que necesitas es decirle a tu hígado, lo siento señor hígado pero vas a trabajar por 20 años más. Visualiza tu hígado sano cada vez que cantes, saca del Internet la foto de un hígado sano, ponlo en el butsudan para que todos los días lo veas y digas: Así está mi hígado y dile, ya estás bien. Greg me preguntó ¿quieres pertenecer al club de los 100 años? Me sonreí y le contesté que sí, me dijo bienvenida al club de los 100 años. Después de seguir las guías del Presidente Ikeda, más las de Greg y sobre todo de usar la estrategia del Sutra de Loto, que es invocar Nam-myoho-renge-kyo, toda mi buena fortuna se manifestó. Al año y medio me aprobaron nuevamente como paciente del hospital, sin cobrarme los $35 mil dólares que tenía de deuda y sin necesidad de vender mi casa. Comenzando a hacerme nuevamente todos los exámenes, mi doctora al ver los resultados se quedó sorprendida y me dijo: “Señora, ¿usted que ha hecho que está muy, pero muy bien y su hígado se ha regenerado? Llamó a las enfermeras y técnicas para contarles mi caso, yo le contesté: Yo soy budista y canto Nam-myoho-renge-kyo. Llevo 2 años y medio que no me he vuelto a poner mal.Tengo buen apetito, como de todo y no me hace daño como antes. No necesité el transplante de hígado; no fue necesario tomar morfina porque nunca experimenté ni un pequeño dolor.

Con mi enfermedad he tenido la oportunidad de alentar a muchas personas que están pasando por problemas de salud, demostrándo mi prueba real. Gracias al poder de mi fe y de mi práctica prolongué mi vida 6 años y determino seguir prolongandola para cumplir con mi misión de transmitir la Ley Mística y de dar esperanza a los demás con mi vida. Muchas gracias por permitirme compartir esta experiencia con todos ustedes. Confirmando una vez más, el poder de uno mismo a través de la oración

Mensaje de Jorge Bucay

2011-05-20T16:08:00.001+01:00

“Vamos por el mundo atados a cientos de estacas que nos restan libertad...
condicionados por el recuerdo de «no puedo»...
Tu única manera de saber, es intentar de nuevo
poniendo en el intento todo tu corazón...”
Jorge Bucay

“El elefante encadenado” es uno de los más famosos cuentos de Jorge Bucay que nos explica con claridad porqué actuamos cómo actuamos y cómo podemos cambiarlo.

A igual que el elefante de la historia, todos llevamos inconscientemente las cadenas de límites psicológicos que nos marcaron desde pequeños y que deterioraron nuestra autoestima y confianza en nuestras posibilidades.

En la crianza, el “NO” continuo es demoledor para las alas y ganas de descubrir y experimentar el mundo de un niño y frases como “Nadie conseguió X en la familia”, “No digas bobadas, esto no merece la pena ni intentarlo”, etc. merman cualquier afan de superación.

Por eso Randy Pausch, con la gran lucidez de estar a las puertas de la muerta física, nos imploraba que diésemoslibertad a nuestros hijospara que pintasen las paredes de la casa y se expresasen sin sentirse culpables.

No podemos rectificar el pasado, pero afortunadamente existe el mundo de la psicología positiva, el coaching, el PNLy tantas técnicas mentales que nos ayudan a desprogramarnos de condicionantes negativos y re-programarnos con nuevos principios mucho más constructivos.

Cada vez que notemos que nuestra mente nos boicotea con un “esto no se puede”, pensemos en el pobre elefante y en su gran potencial desperdiciado, en esta frase del experto en pensamiento creativo Edward Bono: “Lo que usted crea es el resultado de lo que usted cree” y en los consejos de Sara Mariner para conseguir el éxito en los proyectos.

Este es el esclarecedor cuento en texto y en vídeo:

Cuando yo era chico me encantaban los circos, y lo que más me gustaba de los circos eran los animales. También a mí como a otros, después me enteré, me llamaba la atención el elefante.

Durante la función, la enorme bestia hacía despliegue de su peso, tamaño y fuerza descomunal... pero después de su actuación y hasta un rato antes de volver al escenario, el elefante quedaba sujeto solamente por una cadena que aprisionaba una de sus patas a una pequeña estaca clavada en el suelo.

Sin embargo, la estaca era sólo un minúsculo pedazo de madera apenas enterrado unos centímetros en la tierra. Y aunque la cadena era gruesa y poderosa me parecía obvio que ese animal capaz de arrancar un árbol de cuajo con su propia fuerza, podría, con facilidad, arrancar la estaca y huir.

El misterio es evidente: ¿Qué lo mantiene entonces?.¿Por qué no huye?

Cuando tenía cinco o seis años, yo todavía confiaba en la sabiduría de los grandes. Pregunté entonces a algún maestro, a algún padre, o a algún tío por el misterio del elefante. Alguno de ellos me explicó que el elefante no se escapa porque estaba amaestrado.

Hice entonces la pregunta obvia: “Si está amaestrado ¿por qué lo encadenan?”

No recuerdo haber recibido ninguna respuesta coherente.

Con el tiempo me olvidé del misterio del elefante y la estaca... y sólo lo recordaba cuando me encontraba con otros que también se habían hecho la misma pregunta.

Hace algunos años descubrí que por suerte para mí alguien había sido lo bastante sabio como para encontrar la respuesta:

El elefante del circo no escapa porque ha estado atado a una estaca parecida desde que era muy, muy pequeño.

Cerré los ojos y me imaginé al pequeño recién nacido sujeto a la estaca.

Estoy seguro de que en aquel momento el elefantito empujó, tiró y sudó tratando de soltarse. Y a pesar de todo su esfuerzo no pudo. La estaca era ciertamente muy fuerte para él.
Juraría que se durmió agotado y que al día siguiente volvió a probar, y también al otro y al que le seguía...

Hasta que un día, un terrible día para su historia, el animal aceptó su impotencia y se resignó a sus destino.

Este elefante enorme y poderoso, que vemos en el circo, no escapa porque cree –pobre– que NO PUEDE.

Él tiene registro y recuerdo de su impotencia, de aquella impotencia que sintió poco después de nacer.

Y lo peor es que jamás se ha vuelto a cuestionar seriamente ese registro.

Jamás... jamás... intentó poner a prueba su fuerza otra vez...

Vamos por el mundo atados a cientos de estacas que nos restan libertad... condicionados por el recuerdo de «no puedo»... Tu única manera de saber, es intentar de nuevo poniendo en el intento todo tu corazón...

JORGE BUCAY

FUENTE:

Visitar BudismoSGI.com en: http://www.budismosgi.com/?xg_source=msg_mes_network

"LA REVOLUCION HUMANA" VOLUMEN # 3 JOSEI TODA (Trraducción Tentativa)

2011-05-20T15:50:00.000+01:00

HEMOS NACIDO DENTRO DE ESTE MUNDO TURBULENTO; EL CUAL, NO TIENE PARALELO EN LA HISTORIA.

PARA PODER LOGRAR NUESTRA MISION, COMO LOS ENVIADOS DEL BUDA; NACIMOS COMO SERES MORTALES, PERO SI PERMANECEMOS SERES MORTALES, SIN EL DESPERTAR A LA REALIDAD, QUE SOMOS ESENCIALMENTE BUDAS, NO HABRA DIFERENCIA ENTRE NOSOTROS Y LOS QUE NO PRACTICAN ESTA FE, Y BUSCAN UNA FELICIDAD VACIA"

LA VIDA INFELIZ QUE TU ESTAS ENFRENTANDO, TE PODRIA PARECER A TI, QUE DURARA POR TODA UNA ETERNIDAD, PERO SIN LUGAR A DUDAS CAMBIARA PARA MEJORAR, MIENTRAS TENGAS UNA FE PODEROSA EN LA LEY MISTICA; Y DEFINITIVAMENTE TE CONDUCIRA A LA FELICIDAD. ESTE CAMBIO DEL DESTINO HUMANO, SIGUE EL PRINCIPIO NATURAL DEL UNIVERSO.

DE LA MISMA MANERA, LA FELICIDAD QUE AHORA TE SONRIE, PARECE QUE DURARA POR SIEMPRE, PERO A MENOS QUE TU FELICIDAD, TENGA UNA BASE FIRME EN NUESTRA FE; TU VIDA CAMBIARA A LA INFELICIDAD, SIN QUE TU LO NOTES.

LA TIERRA ES SOLO UNO DE LOS PLANETAS EN EL UNIVERSO, Y POR ENDE LOS SERES HUMANOS, SOMOS PARTE DEL UNIVERSO, TAMBIEN. LAS ACTIVIDADES DE UNA PERSONA NO PUEDEN EXISTIR INDEPENDIENTEMENTE DEL RITMO DE LA LEY DEL UNIVERSO, YA QUE FORMAMOS PARTE DE EL.

SI COMETEMOS EL ERROR DE NO TOMAR EN CUENTA ESTE PRINCIPIO, NUESTROS ESFUERZOS,NO IMPORTA QUE TAN GRANDE SEAN, ESTAN CONDENADOS AL FRACASO, DESDE SU COMIENZO. ES COMO QUERER CORRER EN SENTIDO CONTRARIO, AL RITMO DE LA VIDA Y DEL UNIVERSO. CUANDO NOS DEJAMOS CAER EN ESE CAOS PSICOLOGICO, ENFRENTAREMOS INFELICIDAD EN NUESTRAS VIDAS.

ES EL BUDISMO DE NICHIREN DAISHONIN, QUE ILUMINA CLARAMENTE ESTA LEY DE LA EXISTENCIA, DESDE EL PUNTO DE VISTA, DE LA VIDA HUMANA.

MIENTRAS MAS ESTUDIES LO ANTERIORMENTE EXPUESTO, PERCIBIRAS Y LLEGARAS A LA REALIZACION DE QUE " TU ERES EL UNIVERSO , Y EL UNIVERSO, FORMA PARTE DE TI "

NOTA.- EXTRAIDO Y TRADUCIDO DEL INGLES AL ESPAÑOL ( LA REVOLUCION HUMANA VOL 3 ) ESTA NO ES UNA TRADUCCION OFICIAL, ES MI MANERA DE INTERPRETAR ESTE ESCRITO.

LAS REUNIONES DE LA SOKA GAKKAI SON ASAMBLEAS DE BUDAS

2011-05-20T15:09:00.000+01:00

"Con supremo alborozo,

recorran en esta existencia

la senda insuperable

impregnada de la esencia

de bellas flores de humanidad,

junto a sus risueños camaradas".

Todas las personas desarrollamos nuestro carácter y crecemos como individuos gracias a nuestra interacción con los demás. El pensador italiano Giuseppe Mazzini (1805-1872) declaró. "Una asociación cada vez más amplia y profunda con nuestros semejantes es la manera de multiplicar nuestra fuerza". Son las conexiones humanas y los esfuerzos conjuntos lo que nos permite encontar la esperanza necesaria para resolver los terribles atolladeros que agobian a la sociedad contempótanea.

El presidente fundador de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, quien entregó su vida por sus convicciones, nos lego una llave inapreciable para forjar la amistad y el entendimiento, una llave que nos permite abrir el portal hacia la felicidad infinita; las reuniones de diálogo.

Es en ese ámbito donde muchas personas encuentran el budismo de Nichren Daishonin por primera vez. Es en los encuentros de diálogo donde el cálido aliento y el estímulo que brindan nuestros compañeros miembros nos impulsan a enfrentar y a superar nuestros problemas y dificultades personales. Las reuniones de diálogo conforman un oasis de alegría y de seguridad en nuestras respectivas comunidades, y nos permiten crear valor inmensurables a un ritmo incesante, diá tras dia, mes tras mes. Esos encuentros, y, de hecho, todos los encuentros de la Soka Gakkai, son asambleas de budas, que actúan en absoluta armonía con el Sutra del Loto y con los escrritos de Nichiren Daishonin. Se trata de cónclaves sin parangón, dignos del mayor respeto.

El capítulo "Los beneficios de responder con alegría"(decimoctavo) del Sutra del Loto hace referencia a los beneficios que se obtienen al invitar a alguna persona a que asista a una asamblea budista, al lograr que alguien realmente acuda a un encuentro o, simplemente, al brindarle a un visitante un cálido recibimiento y ofrecerle un lugar donde sentarse. De acuerdo con lo que dice el sutra, no cabe duda de que nuestros miembros, que ofrecen sus hogares para realizar encuentros de Gakkai, se verán recompensados con inmensos beneficios.

En una carta destinada a Toki Jonin, una de las figuras centrales dentro de sus seguidores, el Daishonin advierte con extrema severidad: "No vivan sus existencia en vano, para lamentarse los diez mil años siguientes". Y luego agrega en una acotación, al final del escrito: "Espero que todos los que posean una seria determinación se reúnan en un mismo lugar a escuchar (la lectura de) esta carta.

No es suficiente que los discípulos simplemente leamos los escritos del Daishonin, las guias de nuestro mentor. Debemos desarrollar el espíritu de congregarnos en un lugar con nuestros compañeros en la fe y compartirlos. La firme decisión de realizar este esfuerzo tiene el poder de derrotar la negatividad y las funciones demoníacas. Al encontarnos con otras personas para estudiar los escritos del Daishonin y la guía de nuestro mentor, hacemos surgir el enorme coraje que nos permite concretar el gran juramento de lograr el kosen-rufu.

Incluso, aunque al comienzo no estemos demasiado dispuestos a asistir a una reunión, una vez llegamosa ella, invarablemente nos sentimos reconfortados y plenos de un vigor renovado. Las reuniones tienen la capacidad maravillosa de llevarnos hacia la felicidad y la victoria.

Para mi mentor y segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, cada una de las reuniones era un desafío en el que entregaba todo de si mismo. Ël nos decía:

"El Sutra del Loto nos insta a tratar a nuestros compañeros en la fe con el mismo respeto que mostraríamos a los budas. Nuestra atención debe enfocarse en cada individuo, en luchar por su felicidad y trabajar junto a cada un de los miembros. Jamás debemos olvidar esto. Y es preciso hacer que nuestras reuniones sean significativasm un espacio propicio para una comunicación abierta, sin afectaciones ni reticencias, un ámbito lleno de regocijo y armonía":

Para el señor Toda era especialmente importante que los miembros compartieran sus experiencias en las reuniones. Dichas experiencias están plenas de la vibrante vitalidad de los miembros y del poder dinámico de la fé, que les han permitido vencer las funciones demoníacas y triunfar sobre los obstáculos. Son una fuente perenne de estímulo, que otorga genuina esperanza y coraje a los démás. NIchiren Daishonin escribe: "Cuando la persona capaz de dar prueba visible en esta existencia predica el Sutra del Loto, también surgen personas capaces de creer".

En los inicios de nuestro movimiento, yo también compartí lleno de entusiasmo y de pasión las experiencias que me permitían triunfar en el desafío de lograr mi revolución humana; ello despertó oleaje de propagación. Recuerdo con gran afecto una vivaz reunión de diálogo en el cabildo Bunkyo, que estaba avanzando a pasos agigantados, en la que casi cincuenta de los invitados presentes expresaron su deseo de comenzar a practicar el budismo del Dasihonin.

Clark Stand, un reconocido periodista y escritor estadounidense, experto en cuestiones religiosas, ha manifestado: "Compartir experiencias construye la fe; la fe construye vidas y colectivamente, esas vidas cambian la sociedad". Asimismo, observó: "Mientras la Soka Gakkai preserve ese modo de dialogar, sus valores religiosos permanecerán vigentes".

En la Costa de Marfil, África, se realizan unas novecientas reuniones de diálogo cada mes. Los miembros, que entonan el daimoku por la paz y la prosperidad de su país, reciben a muchos invitados en sus vibrantes encuentros de diálogo. El gran número de miembros que han ingresado en las divisiones juveniles de ese país ha sido especialmente notable.

¡ Ha llegado el momento de que nuevos líderes capaces se pongan en acción por el kosen-rufu!

Acuden a mi memoria palabras de mi maestro: "Consideren que cada reunión de Gakkai, grande o pequeña, es importante. Todo comienza a partir de los miembros que asisten a esos encuentros. Por ello, el éxito de las reuniones abre el camino hacia nuestra victoria en todas las esferas".

El movimiento Soka por el Kosen-rufu.

marcha triunfal que emprenden

nuestros miembros en jubilosa unión,

es fiel al designio del Buda.

(Publicado en la edición de octubre de 2010 de Daibyakurengue revista mensual de estudio de la Soka Gakkai)

fuente PUENTE DE PAZ #495 diciembre 2010 pag 24-25 PANAMÁ

Siempre avanzando MADRE E HIJO

2011-05-08T19:52:00.000+01:00

Por DAISAKU IKEDA

Las madres de este mundo merecen el mayor respeto debido a que tienen el mayor poder y la mayor responsabilidad: hacer surgir y nutrir vida nueva. La prosperidad de cada familia, cada sociedad o nación, aun del mundo entero, en última instancia, descansa sobre sus hombros. Deseo felicitar a todas las madres que luchan por criar a sus niños: su precioso trabajo está creando el más grande valor posible. Espero que sientan un gran orgullo por lo que están haciendo.

La influencia de una madre sobre su hijo es como el aire a su alrededor, invisible, pero suprema en su poder e importancia. Aun sin palabras, la visión que una madre tiene de la vida será comunicada de forma natural al niño, influenciándolo. A través del contacto con sus madres, los niños aprenden a enfrentar las circunstancias difíciles, desarrollan la habilidad de distinguir el bien del mal y el coraje de defender lo que creen correcto.

Los niños observan todo lo que sus madres hacen. Si un niño oye a su madre decir una mentira, sin poder discernir sobre ello, ésa sería su primera lección de cómo convertirse en un hábil mentiroso. Por otro lado, si su madre tiene una actitud vivaz y positiva, aunque nunca obtengan riquezas materiales o estatus social, los niños heredarán el más valioso de todos los tesoros: una fuerza espiritual que nunca será quebrantada. Esta fortaleza interior es lo que determina si un niño llevará una vida dichosa o infeliz.

En términos generales, mientras más difíciles se pongan las circunstancias de su familia, más fuerza demuestra la madre. Si la madre es fuerte, su familia será invencible, independientemente de las tribulaciones que enfrenten.

En la famosa novela de John Steinbeck Las uvas de la ira, que trata de una familia que viaja al oeste atravesando los Estados Unidos de América en busca de trabajo durante la Gran Depresión de los años 1930, el autor describe la indestructible fuerza de Ma, la madre de la familia. El padre pregunta acerca de irse al oeste: "¿Podemos, Ma?" Y ella contesta firmemente, "No es ‘¿Podemos?’ – sino ‘¿lo haremos?’ En cuanto a ‘podemos’, ‘no podemos hacer nada’, ni ir a California ni nada; pero en cuanto a ‘lo haremos’, bueno, haremos lo que haremos."

La tierra de sus sueños resulta estar superpoblada de familias desesperadas por trabajo, y la familia sufre una serie de tragedias. Steinbeck describe la negativa de Ma a rendirse, de la siguiente manera: "Sus ojos castaños parecían haber vivenciado toda la tragedia posible y haber superado el dolor y el sufrimiento como escalones hacia una elevada calma y una comprensión sobrehumana."

Ella dejaba relucir el brillo de su alma, como el sol en lo alto sobre oscuras nubes de agonía. "Y ya que ni el viejo Tom ni los niños podían conocer el dolor o el temor a menos que ella lo evidenciara, siempre los negó dentro de sí misma." De manera que se conquistó primero a sí misma, y nunca demostró impaciencia ni quejas.

Cuando el sol se oscurece, igual ocurre con el mundo entero. Pero cuando el sol sonríe, el mundo entero suspira aliviado. Una madre es verdaderamente como el sol, calentando a todos, a menudo sufriendo por otros, considerando esas acciones como una dicha.

Sin embargo, no siento que sea siempre correcto alabar la desinteresada lluvia de amor sobreprotector de una madre sobre su hijo. Algunas madres, debido a su fuerte y ciego amor, son demasiado indulgentes con los deseos de sus hijos y terminan malcriándolos. Lo que originalmente debió ser para la felicidad del niño en realidad lo hará desdichado luego, él tendrá que luchar para adaptarse cuando comience a interactuar con otras personas y tenga que comprender que no es el centro del mundo. Algunas veces la gentileza debe ir aparejada con la disciplina si es que una madre va a enseñarle a su hijo cómo ser realmente humano.

Una antigua historia china relata cómo la madre de un poderoso general reprende a su hijo quien acaba de llegar a casa triunfante de una batalla. Ella se niega a dejarlo entrar en su casa. Por medio de un mensajero lo regaña diciendo: "¿Qué has hecho? Tus soldados fueron pobremente alimentados mientras tu comías cenas lujosas. Enviaste gente a morir mientras te sentabas cómodamente en tu silla de general. Puede que hayas ganado la batalla, pero tu liderazgo es falso. Tú no eres mi hijo. No te dejaré entrar en mi casa." Afortunadamente él escucha las poderosas palabras de su madre y se convierte en un líder más fuerte y sabio preocupado por su gente.

Sin importar cuán ocupada pueda estar una mujer con su trabajo, tareas domésticas y la crianza, nunca debería ser negligente con su propio crecimiento como ser humano. Los niños buscan en los padres un ejemplo, personas que ellos puedan respetar y admirar. En consecuencia, el propio desarrollo interior de una madre es un proceso de toda la vida que nunca debe olvidarse. Las madres efectivas no son aquellas que obtienen satisfacción de haber sacrificado sus vidas por sus hijos. Las madres efectivas son aquellas que se pulen y mejoran a sí mismas continuamente.

A una mujer que ha perdido la conciencia de sí misma como individuo y que no tiene ningún deseo de crecer se le puede agradecer por todo lo que ha hecho, pero su habilidad de inspirar respeto a sus hijos será limitada. La forma de vivir de una madre — su carácter — es el tesoro más precioso que puede darle a sus hijos.

Toda madre tiene recursos de amor y un valiente corazón, pero lo que cuenta es cuán amplia es su visión. Sólo una madre que posea un amor por la justicia y un deseo por la paz tendrá el suficiente coraje y confianza para tratar a todos con afecto, y ser capaz de criar niños con un fuerte espíritu, creatividad y amplitud mental.

Cuando las madres extienden su amor maternal, no sólo a sus propios hijos sino también a toda la sociedad, y se unen a otras madres para señalar las equivocaciones en la sociedad, yo creo que ellas pueden comenzar a cambiar nuestro mundo.

Me gustaría compartir algunas líneas de un poema mío titulado: "Saludo a las Madres."

Saludo a las Madres

Madre

Tú eres sublime,

Noble, indomable.

Tú eres gentil

Y aun así más fuerte que nadie.

Siempre sonriendo,

Tú puedes ser comprometedora o

Intimidante.

Y aunque

Puedas aparecer como un niño

Eres una perceptiva estudiante de la vida

Con un doctorado

En vida diaria.

A través del sufrimiento, de la dicha o la tristeza,

Siempre creas un ambiente

De tranquilidad y comodidad.

Eres un médico brillante

Al curar las heridas del corazón.

Tu propio corazón

Es más profundo que el océano,

Con tus ojos abiertos, observadores de la verdad,

Tu sonrisa cálida y familiar.

Forjas lazos de alegría

Con cuantos te encuentras,

Te comprometes en la compasiva

Lucha por los derechos humanos, por la paz,

Un paso más hacia un mundo mejor.

Nadie puede igualarte ni sobrepasarte —

Ni el famoso

Ni el políticamente poderoso.

Con total despreocupación

Ante la falta de riquezas,

Tú sonríes, serena e imperturbable.

Preparas tu simple comida,

Riendo, alabándote a ti misma,

"¡Mejor que el mejor restaurante!"

Celebras la estrechez hogareña como

"¡Más eficiente y fácil de limpiar!"

Cuando la gente calumnia, tú sabes

Quién es un mentiroso

Quién es un hipócrita

Quién está motivado por la envidia.

Tus poderes de percepción

No tienen rival en

Ningún procurador de justicia.

Nunca sucumbes al poder del autoritarismo

O de las mentiras maliciosas,

Tú eres una madre

De la verdad y la justicia.

A ti, mi gratitud.

A ti, mi más

Profundo respeto.

ORIENTACIONES BUDISTAS

2011-05-05T19:19:00.002+01:00

A continuación, comparto con todos los lectores del blog, unas orientaciones del Presidente Ikeda con traducciones hechas por una compañera de fe del grupo SGI de España, ya que el libro original viene en Francés.

Gracias Eternamente Sandra por el esfuerzo que has realizado y por compartirlo.

( EXTRACTOS DEL LIBRO "DIÁLOGOS CON LA JUVENTUD" DE DAISAKU IKEDA )
( TRADUCCIÓN TENTATIVA POR SANDRA LERMA)

Sobre el TRABAJO

La vida es larga. El verdadero resultado de los combates diarios que habéis tenido, no aparecerá hasta que tengáis 40 años, 50 o 60. Por eso es importante encontrar algo que hacer, no importa mucho el qué, un trabajo donde podáis desafiaros, mientras sois jóvenes. Considerar la juventud como una época de estudio y entrenamiento personal.
Cada un@ tiene una misión única que sólo él o ella podrá cumplir, pero esto no quiere decir que os quedéis de brazos cruzados esperando a que alguien os diga en qué consiste esa misión. Es fundamental que lo descubráis por vosotr@s mism@s.
Las piedras preciosas se forman en la profundidad del suelo. Si nadie hace el esfuerzo de extraerlas, se quedan ahí perdidas bajo tierra, y si luego nadie las pule se quedan en estado bruto. Cada un@ posee una joya en lo profundo de su vida. Que lástima acabar nuestra vida sin descubrir ese tesoro interior.
Los resultados escolares no determinan en absoluto la clase de personas que sois. Vuestro futuro depende de esa joya interior, de extraerla y pulirla para desarrollaros como seres humanos. Existen numeroso casos de gente que tras estudios mediocres, han echo surgir una riqueza y potencial interiores adquiriendo experiencia profesional. Saber que vuestro primer empleo no es sino el punto de partida de la revelación de vuestras capacidades, no es un fin en si. No os impacientéis, es importante que hagáis vuestro camino hasta la cima de la vida con paso regular, sin precipitarse ni abandonar.
Debéis luchar por vuestros sueños y marcaros objetivos. Debéis poner todo vuestro corazón. Si perseguís algo con fuerte determinación, no habrá lugar para la queja aunque al final no salga. Y si no lo conseguís entonces empezareis a crear cosas grandiosas y nobles.
Para aquellos que todavía no toman la decisión sobre que quieren hacer con su futuro profesional, por favor concentraros enérgicamente en lo que estéis haciendo ahora mismo. Continuar buscando vuestra vocación, invocar por esto, sin falta la encontrareis.
Los que piensan que no tienen ningún talento en particular se equivocan. Hay un proverbio que dice " que cada uno tiene su Don". Existen muchos tipos de talento, por ejemplo podemos tener un don para conversar, o hacer amigos fácilmente, o ayudar a los demás, o hacer reír, o vender, o gestionar, etc...
Podéis ser pacientes, dignos de confianza, amables y optimistas. O tal vez desafiaros constantemente y embarcaros en actividades por la paz aportando felicidad al resto. Cada persona tiene sus características únicas, ofreciendo la misma diversidad que las flores de cerezo, de albaricoque o de ciruelo ( como dice Nichiren en el Gosho ). Por lo tanto debéis de desarrollaros como os corresponda. Todos tenéis una joya, lo importante es saber reconocerla y extraerla. El único medio será poniendo al límite vuestras capacidades., los resultados no son lo importante, sino el esfuerzo y empeño por conseguir las cosas.

Josei Toda dijo: " para la juventud, es vital tener la tenacidad que permita convertiros en lo mejor, en cualquier hacienda".
Deseo que os convirtáis en pilares de la sociedad no por la apariencia pero si por la sustancia de la que estáis hechos. Espero también que contribuyáis a crear una sociedad que desee ese tipo de personas.

Sobre el AMOR

Como el sol saliendo al alba ,la adolescencia marca la entrada de una persona a una nueva etapa en la vida. Los tormentos amorosos, igualmente son numerosos y variables. Cada persona tiene su propio carácter y personalidad. Por lo tanto no existen reglas de oro que sean válidas para tod@s por igual. De echo cada cual es libre de sentirse atraid@ o enamorarse de quien quiera.
Eso si, el amor debe ser una fuerza que os ayude a alargar vuestra vida y sacar vuestro máximo potencial innato, reforzando vuestra vitalidad y dinamismo. Este sería el amor ideal, pero como dice el refrán " el amor es ciego", y la gente tiende a perder toda objetividad cuando se enamora. Por eso nos debemos preguntar si la persona con la que compartimos ese sentimiento de amor nos ayuda a mejorar y poner más energía en nuestros proyectos, o al contrario se convierte en el punto central de toda nuestra atención, dejando de lado el resto.
Si estáis implicados en una relación que os desvía de vuestro camino y os hace olvidar el sentido de vuestra vida, entonces estáis en el mal camino. Una relación sana es aquella donde ambas partes se alientan mutuamente a progresar hacia sus respectivos sentidos por la vida, compartiendo esperanzas y sueños. Una relación debería ser una fuente de inspiración, de revitalización y de esperanza.
El amor es un sentimiento complejo que refleja la actitud y filosofía de vida de cada un@. Por eso no es bueno tomarse a la ligera las relaciones sentimentales.
No os sintáis influenciados por los mass-media o los factores culturales que os someten a veros obligados a encontrar pareja. No hagáis nunca algo por el simple echo de que todo el mundo lo hace. Vuestra juventud es preciosa. Cada un@ tiene un valor infinito. No caigáis en la trampa de que el amor es el alpha y el omega de todo, viviendo en la ilusión. Hay un tiempo para todo en la vida.
La cotidianidad parece a veces aburrida o poco excitante, y cuando estamos enamorad@s parece que todo toma mayor intensidad. Pero si os perdéis en el amor solo porque os aburrís, estáis huyendo, refugiándoos en un mundo de ensueño, tomando por realidad lo que es ilusión. Pero esa euforia no durará mucho tiempo. Por eso os ruego que no viváis nunca sin dirección, buscar y llevar una vida que tenga un sentido y un fin.
Si os limitáis a ser débiles, el sufrimiento se agarra a vuestros pasos, estéis donde estéis. Jamás encontrareis la felicidad sino cambiáis desde el interior vosotr@s mism@s.. La felicidad no es algo que otra persona ( por ejemplo un amor ) pueda darnos. La felicidad es algo que debéis conquistar por vuestro propio pie. Y la única forma de hacerlo es desarrollando vuestra personalidad y capacidad en tanto que ser humano, utilizando al máximo el potencial que poseéis. La verdadera felicidad se haya en la expresión plena de todo vuestro potencial.

De cualquier forma si amáis sinceramente a alguien, gracias a esa relación podéis convertiros en una persona desde la que el amor se extienda por todo el mundo. Los lazos que establecéis con l@s dem@s son un reflejo de vuestro estado de vida.
Espero que os concedáis el mayor respeto, y jamás sigáis el camino del sufrimiento. El verdadero amor solo se puede desarrollar entre dos personas sinceras, maduras y autónomas.

Sobre la RELIGIÓN

Si analizamos la palabra "shukyo" en japonés religión, "shu" es la base, los fundamentos de la vida y del universo, y "kyo" es aprendizaje, por lo tanto la religión es aquello que intenta explicar los principios fundamentales del universo.
La religión es propia del ser humano. Los animales no pueden orar, por lo que este acto es específico de la humanidad.
Desde años remotos los seres humanos fascinados por la grandiosidad del a naturaleza rezaban a las fuerzas naturales, montañas, fuego o mar. Puede que el acto de rezar surgiera de una mezcla de miedo y respeto ante el mundo natural y sus fenómenos ilimitados, majestuosos y llenos de inexplicables misterios.

Si lo pensamos por un momento, cuando los seres humanos tienen dificultades formulan instintivamente una especie de rezo, un deseo de protección propia y para aquellos que ama. Cuando el deseo es muy fuerte se convierte en plegaria. No es algo lógico o racional, es un acto por el cual expresamos nuestros más grandes deseos y esperanzas desde lo profundo de nuestra vida, queriendo que se cumplan.
Es por esta tendencia innata a la oración que la religión nace como respuesta a esa necesidad. A diario hacemos plegarias con solo decir "espero conseguir el trabajo" o "deseo que mañana haga bueno", podríamos decir pues que los deseos y la toma de decisiones son una forma de rezar.

En el budismo de Nichiren Daishonin, la plegaria viene a ser la recitación de Daimoku frente al Gohonzon. Este acto hace que se fusionen nuestros deseos con la ley universal de la vida. De manera que la práctica budista tiene como objetivo hacer coincidir el deseo subjetivo y la realidad objetiva.
La enseñanza budista de N.D es a escala universal. No solo concierne a los seres humanos que viven sobre la tierra, ni tan solo a esta época específica. Revela una Ley fundamental eterna, que permite a todos los seres vivos alcanzar la felicidad. Por esta razón, los que conocéis la Ley desde bien jóvenes, sois las personas más afortunadas del mundo. El problema es ¿sois conscientes o no? Para poder decir "que formidable" solo se puede desde la propia experiencia personal. Ni la fe ni la vida se pueden comprender con la teoría o la lógica. La vida es una abstracción, hay que sentirla, tener experiencias, tener la experiencia. La vida es la historia que escribimos por nuestros esfuerzos y combates en la realidad concreta. Por su parte, la fe debe ser algo sólido e inquebrantable. En japonés " shin jin" ( fe ) es un término que representa la justicia, el coraje, la bondad, la buena fortuna, el humanismo, la paz, la cultura y la felicidad. La fe es una esperanza eterna, es el ilimitado secreto, es la base fundamental para el desarrollo de un ser humano.

Concluyendo, la religión nació del deseo de los seres humanos de ser felices.

Sobre la importancia del GONGYO y el DAIMOKU

El Gongyo es una purificación cotidiana de nuestro corazón, es una ceremonia para prepararnos para la acción. Es una técnica para encender el motor para toda la jornada. Según cada cual, el motor es más potente o más débil. Según la fuerza del motor lo que logremos en la vida cambiará al cien por cien. Las diferencias pueden ser enormes.
Recitar diariamente de manera asidua Gongyo y Daimoku dota a nuestro motor de mayor potencia.
Gongyo y Daimoku son una ceremonia a través de la cual nuestra vida se armoniza con el universo. Gracias a nuestra fe en el Gohonzon, el Gongyo es la entonación que permite verter abundantemente en el microcosmos de nuestra vida individual, la fuerza vital del macrocosmos, del universo entero. Perseverando en la práctica diaria nuestra fuerza vital ( la energía motriz ) se vuelve más y más potente.

Somos seres vivos, estamos vivos. Y paralelamente todo el universo es una gigante entidad viva. El budismo enseña que la vida es el universo y que todo el universo es la vida. Nosotr@s también somos una entidad viva, un universo en miniatura.
Consideremos muestro cuerpo como tal: nuestra cabeza es redonda como un planeta; nuestros ojos son comparables al sol y la luna ( los abrimos es el día los cerramos es la noche); nuestros cabellos son como las estrellas, (con el tiempo los perdemos, y los pelos que caen son como estrellas fugaces); las pestañas son como las constelaciones; nuestro aliento comparable al viento, (una respiración calmada es como la brisa de un valle, y la respiración de alguien que está furioso es como el huracán o el tifón); en cuanto a nuestras articulaciones tenemos 360 correspondientes a los días del año; los vasos sanguíneos de diferentes tamaños se asemejan a los ríos; la piel es como la corteza terrestre donde los pelos serían los bosques.
También podemos ver correspondencias entre las partes del cuerpo y las estaciones. El abdomen la parte más caliente se corresponde a la primavera y al verano, y la espalda más dura y fría vendría a ser el otoño y el invierno. De tal forma los escritos budistas estipulan que cada órgano del cuerpo humano tiene una correspondencia en el universo.
Y en cuanto al cerebro, este es un universo en si, un universo ilimitado. Lo importante es saber como utilizar ese potencial.

Cuando examinamos la manera en que funciona nuestro cuerpo, podríamos compararlo a una fábrica farmacológica: fabrica todos los medicamentos necesarios y posee la capacidad de proteger su propia salud y bienestar. Es un maravilloso microcosmos.
El universo está compuesto de innumerables elementos (protones, electrones, neutrones, átomos, elementos químicos tal como hidrógeno, oxígeno y calcio). Las mismas partículas las contiene nuestro cuerpo.
Un científico hizo esta observación: "el cuerpo humano está echo exactamente de los mismos componentes que las estrellas" y llamaba a los hombres " hijo de las estrellas".

El cuerpo no solo está echo de los mismos materiales que el universo que nos rodea, sino que también sigue su principio activo de nacimiento y degeneración. El ritmo de la vida y la muerte rige el universo así como nuestro propio cuerpo.

Si la tierra se apartara, por poco que fuera, de su órbita o de su eje de rotación alrededor del sol, toda forma de vida se vería amenazada por la extinción. Todo está sujeto a un frágil equilibrio, gobernado por el riguroso principio de que la vida individual y el gran universo son uno.
Siguiendo esta idea me apoyo en la importancia de mantener un diálogo con la naturaleza, para descubrir nuestra propia identidad, la verdadera imagen de la humanidad y de la vida. La naturaleza es como un espejo, no podemos vivir al margen de ella. La destrucción de la naturaleza no es sino otro signo de la arrogancia e ignorancia de la humanidad.

La ciencia se acoge a describir las leyes de la naturaleza, explicando en parte el funcionamiento del universo. Pero a diferencia de la ciencia, el budismo se consagra a la búsqueda y exploración de la maravillosa Ley ( la gran ley de la vida misma que es la esencia y la fuente de todas las otras leyes y todos los principios, tanto materiales como espirituales).
Esta maravillosa Ley es Moyho, es como muchas leyes invisible, pero existe grande y fabulosa. Con el fin de despertar esta fuerza de la Ley Mísitca en nuestra propia vida, Nichiren la ha concretizado sobre el Gohonzon.
Recitando Daimoku y Gongyo delante del Gohonzon, podemos armonizar el microcosmos que es nuestro cuerpo con el macrocosmos, que es el universo. Es una ceremonia solemne, es la acción que nos permite abrir el cofre de los tesoros que existe en nuestra vida. Es como atravesar el sol para encontrar la fuente y hacer surgir la fuerza vital. Lo hacemos para reencontrar la corriente original de la bondad, la bienaventuranza y un coraje indestructible.
El universo entero está regido por la Ley de NAM MYOHO RENGUE KYO. Nuestra vida es una manifestación de está Ley. Así que tanto la vida individual, como el universo y el Gohonzon son tres aspectos de la Ley Mística. Los tres son una sola realidad. Por esta razón cuando recitamos NMRK delante del Gohonzon, nuestra vida y el universo encajan como los engranajes de una máquina de la más alta precisión. Todo comienza a enfocarse hacia la felicidad y el florecimiento.
No es maravilloso? Podemos fundirnos con el universo todos los días del año, podemos hacer que aparezca una gran fuerza vital, llena de bondad y buena fortuna para rebasar cualquier sufrimiento o dificultad. Accionando la potencia regeneradora de vida, desarrollamos el estado de Buda, que nos permite salir de todo estancamiento y avanzar hacia lo que justo, para nosotr@s y para el resto.
Nuestras voces son escuchadas y entendidas por el Gohonzon, mientras oramos, pues es la lengua que se habla en el mundo de los Budas y Bodhittsavas. Así que aunque no entendamos lo que recitamos, los Budas y Bodhittsavas lo hacen, como también las deidades budistas a través del tiempo y el espacio, despertando las funciones protectoras de la vida y el universo. Esto se mantiene de forma invisible, pero todo el universo se pone en marcha para que nuestra oración se cumpla.

Recitar Gongyo y Daimoku no es una obligación, más bien es un derecho. El corazón de la práctica se basa en agradecer al Gohonzon. Cuanta más práctica mayor beneficio. Pero no sirve de nada crearse tensiones o culpabilidad, si no invocamos. El objetivo del budismo es liberar a los seres humanos, no encadenarlos. Practicar un poco cada día, es importante en la medida que la práctica es como un alimento que absorbemos y se transforma en energía para nuestro cuerpo.
Nuestra vida es el resultado de lo que hacemos, de la manera en que vivimos cada día. Por eso debemos esforzarnos en mejorar diariamente. El Gongyo es la fuerza motriz de esa mejora.

El aspecto más maravilloso de esta práctica, es la capacidad de transformar los mayores sufrimientos en una felicidad sin igual. Permite vencer los más graves problemas haciendo de ellos una fuente de desarrollo; el desarrollo de las mayores cualidades humanas.
Sea cual sea el sufrimiento, de la índole que sea, se puede cambiar sin falta gracias al Daimoku, por una energía extraordinaria, salida de lo más profundo de nuestro ser. Esta energía es la fuerza vital de la felicidad y la buena fortuna.

Desde el principio budista de "bon´no soku bodai" (los deseos mundanos nos llevan a la iluminación) podemos entender mejor que la clave para transformar el karma es superar los obstáculos que se nos presenten en la vida.

La práctica budista consiste en fijarse metas, y esforzarse por conseguirlas todas. El budismo existe para que las personas sean felices.

INVOCAR DAIMOKU PARA CONVERTIRSE EN UNA PERSONA DE ILIMITADA AUTOESTIMA

2011-03-24T13:47:00.000Z

Extraído de: http://www.sandieshaw.com/buddhaworld_2.php. Traducción: Susana Oyola - SGIPy
Revisión: Eduardo Ciancaglini – SGIAR. (Resumen de la orientación dada por la escritora Amy Schor Ferris, Responsable del Departamento Cultural de la ciudad de Nueva York, el 02/11/01)

Esta orientación de Danny Nagashima (Cantar daimoku para convertirse en una persona de ilimitada autoestima) es la mejor medicina. Cuando invoqué daimoku de esta forma, todo en mi vida cambió. Podemos analizar la propia situación todo lo que se quiera, pero se debe llegar al meollo del por qué uno no cree en la grandeza de su vida, enfrentar el problema desde la raíz y eliminarlo de su vida.
Debemos invocar daimoku para despertar nuestra propia grandiosidad, invocar para apreciar y valorar nuestra propia vida. Probablemente la respuesta es muy simple, pero como le damos demasiadas vueltas, se torna complicada y la solución termina pareciendo lejana. Cuando seguí la orientación de Danny, fue increíble lo que sentí: nuestra misión como budistas es ser felices, no dominar nuestros sufrimientos. Tenemos nuestro lado negativo y nuestro lado positivo. Hay una parte de nosotros que cree que podemos hacerlo, pero también hay una parte negativa que nos susurra: “¿A quién quieres engañar?" Y tenemos que luchar para no ceder a nuestra negatividad. No se trata de ser o no un escritor (o lo que sea), sino de convertirse en el hombre o la mujer que siempre quisimos ser, aquél que realmente valore su vida. ¡Ésta es una oportunidad transformar!

LOS OBSTÁCULOS QUE ENFRENTAMOS SON LA RESPUESTA A NUESTRAS ORACIONES
Esos sentimientos de duda, esos sentimientos de “como artista soy un fraude, un verdadero fracaso”, esos son precisamente los sentimientos que tengo que enfrentar. De la manera en que me siento conmigo mismo, ese sentimiento de detestarse a sí mismo, de no ser lo suficientemente bueno, de no contestar el teléfono porque podría ser el editor... son esos los sentimientos que tengo que enfrentar.
Tu talento no se cuestiona. Se trata de cómo te sientes acerca de ti mismo. Eso es el karma. Necesitas valorar tu propia vida, apreciarla. Y ello no tiene nada que ver con que alguien más te valore. Amy siguió a su corazón, a su naturaleza de Buda y, el efecto de ello, el beneficio de esto, fue MASIVO.
Necesitas seguir a tu corazón, verdaderamente atesorar tu vida. Cuando te sientes frente al Gohonzon e invoques daimoku, tienes que tener que mostrar la máxima reverencia para con tu vida. Porque tu vida merece esa clase de reverencia. Cuando Nichiren Daishonin inscribió el Dai-Gohonzon, ya estaba cantando Nam-Myoho-Renge-Kyo y, a causa de la grandeza de su sabiduría, fue capaz de inscribir el Dai-Gohonzon para toda la humanidad, para que todos podamos aliviar los sufrimientos.
Si invocas daimoku durante dos semanas para realmente ser una persona de ilimitada autoestima, y para verdaderamente apreciar tu vida, incluyendo tus defectos, logros, derrotas, pérdidas, victorias, lo que has creado, y verdadera y únicamente APRECIAR TU TALENTO como escritor (o lo que fuera), entonces TODO CAMBIARÁ.
Olvida todo el pasado “chatarra”, ya que éste sólo logrará hacerte sentir más impotente. Déjalo de lado. De ahora en adelante, realmente invoca daimoku para ser una persona de ilimitada autoestima. Realmente aprecia tu vida: todas las cosas acerca de ti que te hacen increíblemente único y maravilloso. Y recuerda: es toda esta materia prima -los sufrimientos- lo que te será útil para inspirar a otros. Eso es lo que necesitas para compartir tu experiencia, enfocarte en verdaderamente despertar tu propia grandeza. Ésta es la oportunidad que necesitabas atravesar para poder convertirte en un completo triunfador y para poder concretar tu sueño.
Si te enfocas en esto -realmente valorando tu vida ahora-, entonces todo se pondrá en perspectiva y de una manera mucho más grandiosa. Sentirás y conocerás tu propio valor y respeto. Esto es algo que nadie te puede dar: el universo está mostrándote aquello con lo que es menester que te conectes.
Cuando por primera vez invoques de esta manera, puede que mucha “chatarra” aflore en tu vida, un montón de negatividad, también sentimientos horribles pueden aflorar. Déjalos que pasen, como si fueran un resfriado, y transforma la oscuridad. Ve el lado iluminado de tu miedo. Siempre atraemos a nuestra vida lo que concuerda con nuestro estado de vida. Invoca para sentir una alegría indescriptible respecto a tu valor.
No ser capaz de escribir (o de lo que sea) era una manifestación de tu sentimiento de no ser lo suficientemente bueno. Si puedes darte a ti mismo un lugar donde puedas ver absolutamente la maravilla de tu propia vida, todo en ella se transformará por completo: tenemos que creer en nuestra propia naturaleza de Buda. Cuando miramos el Gohonzon debemos decirnos: “Voy a apreciar mi propia maravillosa vida.”
Es importante despertar a nuestra propia grandeza. Ahora es el momento de comenzar de nuevo. Tu vida es el Gohonzon. Cuando invocas a una deidad tu oración se convierte en pasiva. Pero nuestras propias vidas son la Ley Mística en sí mismas. Debes apreciar y valorar tu propia vida. El Gohonzon no está fuera tuyo. Cuando recibes un beneficio, fuiste tú quien lo creó. Debes despertar a tu grandeza.
Cree en la grandeza de tu propia vida. El Gohonzon es la manifestación de la vida iluminada de Nichiren Daishonin. Así como una hermosa pieza de arte encierra y revela una respuesta, o un gran libro de alguna forma toca tu vida, del mismo modo debemos extraer la naturaleza de Buda de nuestras propias vidas. Está precisamente allí: el Gohonzon es el perfecto vehículo para manifestar nuestro grandioso potencial.
Entonces, cuando exhibas tu Budeidad, manifiesta esa fortaleza, alegría, ese vibrante estado de vida. Y luego traslada eso al mundo circundante y cambia el medio ambiente. No estamos necesariamente invocando daimoku por la casa, el coche o la relación de pareja... Sino que estamos cantando daimoku para elevar nuestro estado de vida para atraer la felicidad.
Los resultados que vemos en nuestra vida son el reflejo de nuestro estado de vida. Cada día invocamos daimoku para manifestar nuestra naturaleza de Buda de manera consistente. Invoca para elevarte por sobre tu tendencia básica. Invoca con la convicción de que “¡MANIFESTO MI BUDEIDAD!”... y eso es lo que sucederá. Yo creo mi propia buena fortuna. Yo soy un Buda, y lo manifestaré cada día. Tengo que creer que merezco ilimitada felicidad. Un Buda es lo que realmente soy.
Cada día debo manifestar mi Budeidad y elevarme por sobre la creencia de que soy un simple mortal común que no merece la buena fortuna en su vida. Manifiesta el lado extraordinario que posees.
**Cree en la grandeza de tu propia vida. No reniegues de tu vida cuando estés frente al Gohonzon. No pidas, no grites y no regañes al Gohonzon. El Gohonzon es la herramienta que necesitamos para manifestar nuestra Budeidad. Tu vida es el Gohonzon. No calumnies tu vida. La duda es necesaria para probarte a ti mismo que eres un Buda. Concretarás cada uno de tus sueños, por TI.
Ya poseemos algo increíble: nuestra naturaleza de Buda, el Gohonzon. Pero no creemos en él. Tengo todo lo que necesito para salir de la pobreza, para transformar mi vida, pero si no creo que los ‘mil millones de dólares’ me pertenecen no voy a poder disfrutarlos. Es tiempo de cobrar el cheque. Confía en que el Gohonzon es el medio absoluto para transformar tu vida. “Confianza” es la palabra Clave.
Invoca daimoku con la determinación de que cada uno de tus más locos anhelos se concretarán más allá de tu más loca imaginación. Invoca para creer en tu Budeidad. Confía en la grandeza de tu vida.
En el gosho “Sobre el Logro de la Budeidad” Nichiren Daishonin establece el punto primordial: “Si desea liberarse de los sufrimientos del nacimiento y la muerte que ha venido soportando a lo largo de la eternidad y lograr la iluminación suprema en esta existencia, debe percibir la verdad mística que siempre ha existido dentro de su vida. Esta verdad es Myoho-renge-kyo. Por ende, invocar Myoho-renge-kyo le permitirá captar la verdad mística en su interior.” Esa verdad es que yo soy un Buda.

Usted es un Grandioso Buda*
Primero usted tiene que decidir que "un grandioso Buda está aquí sentado." Tomar esta decisión requiere de mucho valor. Por eso es que lo llamamos valentía en la fe. Usted tiene que reconocer desde el fondo de su corazón: "Soy verdaderamente un grandioso Buda." Ése es el significado de "Nam-myoho-renge-kyo es la mayor alegría dentro de las alegrías."

Después de esta reunión cuando vaya a su casa, por favor piense: "El grandioso Buda está caminando." El grandioso Buda está mirándose en un espejo, reflejando una vida y elogiando esa vida. Éste es el verdadero significado de hacer gongyo y de cantar daimoku.
(Fragmento del artículo: El Budismo de la Cultura del Océano por el Dr. Tetsugai Obo 23/4/2000
Tradujo: Susana Oyola.Revisón: Eduardo Ciancaglini)

Confía en el poder de tu daimoku. ¡Tu vida será INMENSA! Pon tu vida primero. Frente al Gohonzon, todo se trata de tu vida. Confía en que existe el cheque de mil millones de dólares que has tenido miedo de cobrar. Ten confianza en que “tengo TODO lo que necesito para mi felicidad... y está en mi Butsudan” = (armario donde está el Gohonzon).

La Humanidad que Compartimos 1/2

2011-03-24T11:32:00.001Z

COMO ORAR PARA LOGRAR TUS DESEOS - Daisaku Ikeda

2011-03-21T23:42:00.001Z

Cuando ud. hace el gongyo de mañana y tarde, primero debe ofrecer
sinceras oraciones (deseos) al Gohonzon, ud. puede escribir lo que seriamente desea plantear al Gohonzon. Durante el tiempo que entona daimoku, después de haber recitado el Sutra, puede ofrecer cada oración al Gohonzon como si estuviese incrustando cada una de ellas en su propia vida.

Debemos INFORMAR al Gohonzon de lo Que QUEREMOS, Concreta y Minuciosamente y enfocar nuestro daimoku desde ahí.
Por lo tanto puede decir frente al Gohonzon, como desea que sea su vida en cualquier área (familiar, espiritual, sentimental, intelectual, laboral, salud, económico, etc...).

Es muy importante nuestra postura, en lugar de pedirle al Gohonzon "por favor ayúdame a conseguir mi meta" como si este estuviera fuera de nosotros, debemos decidir y determinar en lo profundo de nuestro corazón "definitivamente las cosas funcionarán a mi favor".

Entonces, lo que ud. desee viajará desde su mente hasta la profundidad de su vida y el clamor o determinación, desde el fondo de su vida, actuará sobre la Ley del Universo produciendo que todo comience a moverse en la dirección capaz de hacer que sus oraciones se concreticen.

Por ejemplo, si ve una casa maravillosa en una revista, pude ocurrir que ud. Piense: "¡Qué hermosa casa, desearía vivir en una residencia así, aunque sea alguna vez, pero debido a que tengo muy mal 'karma' económico no creo que pueda vivir nunca en esa clase de lugar!";

Bien, cuando sus pensamientos negativos afloran, la negatividad interna instantáneamente funciona en sentido adverso a la Ley del Universo, provocando así que ud. se dirija rápidamente en la dirección negativa.

Debido a que la vida del Universo y la suya son una sola, lo que sea que ud. genere en lo profundo de su mente, sea positivo o negativo se expanderá de forma natural al universo entero y como consecuencia directa llegará a su vida. De esta forma constantemente hacemos causas que influencian nuestro medio ambiente.

Por eso, si siente que la casa que vio en la revista es fantástica, más que pensar meramente, "Desearía poder vivir allí", debería decirse a sí mismo: "Sin lugar a dudas desarrollaré mi condición de vida al punto que pueda vivir en un lugar como ese".

Cuando cante daimoku imagínese una maravillosa condición de vida en lo profundo de su corazón, entonces, la vida del Universo y su propia vida se fusionan para crear una maravillosa condición de vida dentro de usted mismo.

Por eso, cuando escriba todos sus deseos uno por uno en un papel, puede recortar la foto de la casa maravillosa de la revista con su retrato y el de su familia y ponerlos junto a la lista de sus oraciones, entonces entone daimoku con firme determinación: "Desarrollaré una condición de vida tan alta que 'Podré' vivir en esta maravillosa casa.

'Puedo' tener el tipo de pareja que siempre soñé, "Puedo sentirme en armonía y paz conmigo mismo", Puedo, puedo... Su oración definitivamente será respondida, porque el Gohonzon es absolutamente grandioso.

Ninguna oración quedará sin respuesta. La razón por la que sus oraciones no han sido satisfechas todavía es porque quedan en un nivel de mera esperanza, es decir en el fondo de su vida no cree que su deseo se haga realidad y este pensamiento es captado inmediatamente por el universo y responde en perfecta concordancia con él.

Desde Hoy, ponga su corazón en cada palabra del Sutra del Loto que recite durante el gongyo. El gongyo es lo más crucial para cambiar y transformar su destino, nuestra vida, cuando estemos recitando en Sutra es importante que nuestra mente este ocupada por pensamientos que están relacionados con nuestras oraciones (deseos).

Recordemos que debemos INFORMAR al Gohonzon de lo Que QUEREMOS, Concreta y Minuciosamente y enfocar nuestra oración desde ahí. * Sí no tenemos claro lo qué queremos debemos cantar para decidir "qué queremos" y qué necesitamos para ser felices.

"Por favor cambie su destino para mejorar lo más pronto posible y construya una gran y feliz condición de vida".

1.- Cuando entone daimoku y gongyo su pronunciación debe ser muy clara.

2.- Entone daimoku con fuerte determinación (ichinen), lo que sea que este pensando piénselo con mucha fuerza, sin titubear, creyendo y confiando que su oración será contestada. Cante como si ya lo hubiera conseguido,"estoy tan feliz y tan agradecido ahora que..."; Por el principio de la simultaneidad de causa y efecto en el mismo instante que estamos invocando por un deseo, este ya se manifiesta dentro de nuestra vida, por lo que solo queda esperar a que se manifieste tangiblemente. Es muy importante poder manifestar "Agradecimiento" desde ese mismo instante pues de esta forma estamos incrementando y generando mayor energía y causa positiva en nuestra oración.

3.- También es muy importante no entonar daimoku con el deseo de que el Gohonzon haga algo por usted, no ruegue. Entone sintiendo que, usted mismo hará algo: "Yo mostraré esta prueba real, sin duda lo haré".
Todo comienza dentro de uno y se moviliza hacia el Universo como una onda; entonces el universo apoya la vida de uno.

Por ejemplo si uno quiere ser exitoso, primero debe entonar daimoku y convencerse a sí mismo de que 'ya' lo es, entonces el Ser exitoso resultará una manifestación natural de la condición de vida de uno, (por supuesto, uno debe llevar a cabo la acción apropiada para apoyar el deseo de uno).
No debe titubear en absoluto. Lo que sea que uno desee se convertirá en un aspecto natural de la vida de uno. Pues a través de nuestro pensamiento, oración y acción lo atraeremos a nuestra vida como si fuéramos un imán.

Debe hacer todo lo referente a la práctica muy seriamente, debe escribir sus oraciones (deseos) estos las clarifica; de esta forma usted hace que su vida capte realmente por lo que está orando. Es muy importante que diariamente hagamos gongyo y daimoku porque siempre protegen nuestra vida. Mantenga ese patrón toda su vida.

Para obtener una vida feliz, primero debemos luchar dentro de nosotros mismos para sobrepasar nuestras propias debilidades, dificultades y dudas. Debemos determinar, "Gohonzon Yo Haré Esto", "Concretaré Mi Sueño". Entonces entonar daimoku y tener fe se vuelve algo muy natural. Desarrollemos confianza en que podemos mostrar nuestra prueba real y entonces podremos.

De esta manera uno logra que sus Deseos y Sueños Se Concreticen Dentro de Su Vida, entonces Salen de la Vida de Uno hacia el Universo y basándose en el principio de Esho Funi (inseparabilidad de uno y el medio) el Universo no puede hacer otra cosa sino responder.

"Sueñen aunque el sueño parezca imposible,
Luchen aunque el enemigo parezca invencible
Soporten el dolor aunque esté sea insoportable,
Al final alcanzarán aquella estrella aunque esta parezca inalcanzable.

Daisaku Ikeda

Japón: Se restablece la comunicación con los centros de la Soka Gakkai del litoral

2011-03-17T10:01:00.001Z

Publicado: 16 de marzo del 2011
El 15 de marzo de 2011, Kazuo Nirasawa, titular de la Soka Gakkai para la región de Tohoku, y Akihiko Morishima, titular de la prefectura de Miyagi, mantuvieron una reunión con el gobernador de la prefectura de Miyagi, Yoshihiro Murai, para informar a las autoridades regionales sobre la asistencia que la Soka Gakkai está brindando a los damnificados de la catástrofe sísmica que azotó Japón el 11 de marzo, en especial, sobre la asistencia brindada a las tres mil personas que han sido refugiadas en los centros de la organización budista de Miyagi. Durante la entrevista se intercambiaron opiniones sobre las maneras más efectivas de apoyo a las víctimas del desastre.

De igual forma, el mismo día, representantes de la Soka Gakkai mantuvieron una reunión similar con Emiko Okuyama, alcaldesa de la ciudad de Sendai, en el ayuntamiento municipal.

A pesar de que, desde el día del terremoto, se había perdido toda comunicación con dos centros de la Soka Gakkai de Ishinomaki situados en la península nordeste de Miyagi, finalmente, el 14 de marzo, el Centro Cultural de la Soka Gakkai de Tohoku, situado en la ciudad de Sendai, recibió un mensaje en el que se informaba que varias personas se encontraban refugiadas en el Centro de la Paz de Ishinomaki. La brigada de emergencia de la Soka Gakkai que recibió la noticia partió inmediatamente en auto al Centro de la Paz de Ishinomaki llevando artículos de asistencia, logrando arribar a su destino en la noche tras un dificultoso viaje, en el que tuvieron que tantear las rutas más accesibles.

Tokue Kumagai es una de las víctimas que encontró refugio en el Centro de la Paz de Ishinomaki. Tras el sismo, ella llevó a sus dos hijos al centro, pero volvió a salir en busca de unos vecinos de edad. Fue entonces que fue arrastrada por el tsunami. Afortunadamente, las aguas la empujaron al segundo piso de una casa en donde pudo sostenerse durante la noche, aguantando el frío y la nieve. Al día siguiente, pudo llegar al centro y reencontrarse con su familia.

También se pudo retomar la comunicación con el otro local de la Soka Gakkai de Ishinomaki. A las 09.00 pm del 14 de marzo, el cuartel de emergencia de la Soka Gakkai recibió la información de que el Centro Cultural de Ishinomaki se mantenía en pie y estaba brindando cobijo a los afectados de la localidad. A las 06.00 am del día siguiente, un equipo de voluntarios de la Soka Gakkkai, encabezados por Kuniaki Yamada, consejero de la región de Tohoku, partieron de la ciudad de Sendai con alimentos y otros artículos de primera necesidad para los refugiados de dicho centro que había permamanecido en aislamiento. Al llegar, descubrieron que el primer piso del Centro Cultural de Ishinomaki estaba completamente inundado y los ciento treinta refugiados se encontraban en el segundo piso. Jiro Shimomura estaba trabajando como voluntario en el centro cuando sintió el terremoto. Él recuenta que al ver a las personas de la calle huir desbandadas por el pánico, las evacuó hacia los pisos superiores del centro. Posteriormente, el grupo del señor Yamada también acudió al pueblo de Onagawa, en la ensenada del otro lado de la península. Onagawa fue también dañado gravemente por el maremoto, que alcanzó hasta diez mentros de altura en dicha localidad. Ahí, los miembros de la Soka Gakkai repartieron materiales de rescate en guarderías y centros cívicos que funcionaban como refugios.

Por otro lado, un equipo de seis miembros de la División de Jóvenes partieron a las 07.30 pm del 13 de marzo desde el Centro Cultural de la Soka Gakkai de Hokkaido, situado en la ciudad de Sapporo, en dirección del Centro Cultural de la Soka Gakkai de Iwate, conduciendo dos camiones con artículos de asistencia.Los jóvenes llegaron a su destino a las 06.00 pm del día siguiente, tras cruzar a la isla mayor en un transbordador marino y salvar numerosos obstáculos.

[Fuente informativa y fotográfica: Seikyo Shimbun. Un artículo relacionado fue publicado en dicho periódico el 16 de marzo de 2011.]

Originalmente publicado en : http://www.sgispanish.org/actividades/humanitarismo/ayuda2011/humanitarismo110316.

URGENTE

2011-03-15T18:52:00.000Z

Se ha convocado a todos los miembros del mundo para realizar una maratón mundial de 24 horas el día 16 (miercoles). En Japón han comenzado hace 2 horas, y el presidente Ikeda ha enviado varios mensajes.
A continuación os dejo algo que encontré en el facebook sobre el maratón:

TENEMOS EL PODER DE TRANSFORMAR todos los sufrimientos, y hagamos "UN LLAMAMIE...NTO MUNDIAL PARA ASEGURAR QUE TODOS LOS BODHISATTVAS participen en un acontecimiento histórico de Daimoku por 24 HORAS EN EL MUNDO.

EN EL MUNDO resuena un "DAIMOKU PODEROSO DE LA LEY Y LAS MARAVILLAS del Sutra del Loto Vibrarán" capaz de transformar LA TIERRA Y EL CORAZÓN DEL HOMBRE, El Daimoku se propagará por todo el Universo

NUESTRO QUERIDO PRESIDENTE DICE:

"Como miembros de la Soka Gakkai, nuestra misión es clara. Tenemos una

tarea sin precedentes de actuar por la felicidad de toda la humanidad,

con el objetivo del Kosen rufu. Participar en nuestras actividades, nos desafía aun más

Así, obtenemos las mayores alegrías. Todo depende de nuestra comprensión de este punto. "

Daisaku Ikeda

TENEMOS LA OPORTUNIDAD DE MOSTRAR

UN DÍA DEDICADO AL Kosen-rufu

16 de marzo 2011

Cuanto más sea posible dentro de las 24 horas y el objetivo se hará

LA TRANSFORMACIÓN DEL KARMA DE LA HUMANIDAD ENTERA!

POR FAVOR INFORMAR A TODOS LOS MIEMBROS POSIBLE

NAM MIOJO RENGUE KYO A TODOS !!!!!

JUNTOS HACIA LA VICTORIA !!!!!!!

CURSO BUDISMO BÁSICO XIII

2011-02-10T19:27:00.003Z

* Éxtasis: una alegría arrebatadora.

El estado de Éxtasis es, esencialmente, una condición de alegría arrebatadora. Nichiren Daishonin dice: “La dicha es el estado de Éxtasis”. Todos tenemos innumerables deseos y la satisfacción que sentimos cuando se cumplen estos deseos es la experiencia del estado de vida de Éxtasis.

A cada deseo lo acompaña una clase de alegría específica. Por ejemplo, hay deseos primarios como comer y dormir, hay un deseo puramente intelectual, que trasciende el mundo del deseo; existe el deseo de belleza, el deseo espiritual de lograr un estado de vida sublime.
Sin embargo, esta alegría o satisfacción, se desvanece con el paso del tiempo e incluso puede desaparecer abrupta y totalmente. Es efímera y vulnerable a influencias externas. Por tanto, el estado de Éxtasis , no es el estado fundamental de una felicidad auténtica o duradera, sino de una felicidad relativa o temporal.

Pero cuando nos encontramos en este estado, olvidamos la realidad de la vida y queremos creer que esta alegría durará para siempre. Embriagados por el momento que estamos viviendo, creemos que hemos alcanzado lo máximo. Nuestra vida se estanca y, cuando desaparece la que creíamos la causa de nuestra dicha, caemos, frecuentemente, en los estados más bajos.

Desde esta perspectiva, hasta el estado de Infierno es mucho más eficaz porque nos abre los ojos a la realidad de la vida.

El estado de “Éxtasis” también se designa “Cielo”(en japonés ten), y deriva del vocablo sánscrito deva. Esta palabra define el plano donde habitan los seres celestiales, y también se traduce como “deidad”. Originalmente significaba “brillo”, en el sentido de irradiar luz.

En el budismo, este “cielo” no se concibe como un sitio adonde la vida de uno va a parar después de la muerte, sino como un estado que se experimenta en vida, a cada momento. El mundo de los seres celestiales significa el estado de satisfacción que experimentan las personas cuando realizan sus deseos.

De estos Diez Estados, los seis que van desde el Infierno hasta el Éxtasis se denominan “seis senderos”, o “seis mundos inferiores”. Tienen en común que su aparición o desaparición están condicionadas a circunstancias externas. En circunstancias favorables, cuando nuestros deseos se realizan, experimentamos el estado de Éxtasis. En medio de un ambiente sereno, disfrutamos del estado de Humanidad. Cuando, inevitablemente, las condiciones favorables cambian o cesan, a menudo caemos en el estado de Infierno o de los espíritus hambrientos.

Si nos mantenemos en cualquiera de estos seis estados, no podremos manifestar ni experimentar ninguna libertad personal genuina.

CURSO BUDISMO BÁSICO XIV

CURSO BUDISMO BÁSICO XII

2011-02-10T18:33:00.004Z

* Tranquilidad o Humanidad

Este es un estado de vida calmado, del que podemos cambiar fácilmente hacia los cuatro estados inferiores.

Cuando nos encontramos en este estado de Tranquilidad o Humanidad nos comportamos de forma razonable, y podemos distinguir entre el bien y el mal. Podemos actuar con criterio, según unas normas internas.

Pero mantener esta condición de vida de humanidad es difícil, requiere de esfuerzo, pues el mundo de los seres humanos está ubicado en el medio de la “ladera” de los Diez Estados, de modo que, desde este punto, fácilmente puede desviarse en cualquier sentido, siendo muy vulnerables a las influencias externas.

En la época actual, estamos constantemente bombardeados por estímulos externos que hacen muy difícil no dejarse influenciar y mantener nuestras convicciones. Se podría decir que el estado de Humanidad es el primer paso hacia el dominio de sí mismo. A través de nuestra inteligencia, los humanos podemos ejercer unas influencia, buena o mala, más allá de lo que parece ser nuestros límites naturales. Del estado de nuestra vida depende la calidad de esta influencia, porque no es suficiente el haber nacido humanos para que el estado de Humanidad sea el que predomine en nuestra vida.

Nichiren daishonin caracterizó este mundo como un mundo de calma. “El sabio puede ser llamado humano, pero los insensatos no son más que animales”(Las tres clases de tesoros).

El estado de Humanidad es considerado como el pre requisito para alcanzar la Budeidad, porque quienes están en este estado es muy probable que continúen su práctica budista. Sin embargo esto no quiere decir que no puedan ser dominados por las influencias negativas y caer en los malos caminos.

Adoptando la voz de un hombre no iluminado que busca el Budismo, Nichiren escribió:

“Ahora, yo he obtenido el nacimiento en el reino humano, algo difícil de lograr, y he obtenido el privilegio de escuchar las enseñanzas budistas, que casi nunca se encuentran. De pasar mi vida actual en la ociosidad, entonces, ¿en qué vida futura tendría la posibilidad de liberarme de los sufrimientos del nacimiento y la muerte y alcanzar la Iluminación?”

Nichiren Daishonin nos alienta a que nos dediquemos seriamente a la fe y práctica de sus enseñanzas, que afortunadamente hemos encontrado, para alcanzar una felicidad duradera.

CURSO BUDISMO BÁSICO XIII

SEXO, SEXUALIDAD Y GÉNERO DESDE LA PERSPECTIVA DEL BUDISMO

2011-02-10T18:17:00.001Z

Material basado en "Sex, Sexuality and Gender" de Win Hunter y John Delnevo, publicado en "UK Express Nº296", revista oficial de la Soka Gakkai Internacional del Reino Unido, Febrero de 1996.

"¡Es machito!", dijo la partera. Pero, ¿qué fue lo que vio la partera para lanzar semejante afirmación? Los genitales del bebé, por supuesto.

Esto de los genitales parece haber sido siempre algo muy importante para los padres, quienes quieren saber si el bebé tiene buena salud, si no nace con algún problema o malformación y, claro, si es hembra o machito. Incluso en el registro obligatorio del nacimiento del niño se requiere justamente ese dato. ¿Qué es? ¿ varón o es mujer?

Y en realidad el dato sobre los genitales no es para nada banal, si tomamos en cuenta que en el futuro tendrá peso sobre ámbitos tan dispares como la carrera profesional, la posible entrada en las fuerzas armadas, la elección de una persona para compartir la vida. Según sea el ámbito cultural y socioeconómico al que este niño pertenezca, ya desde su primer llanto en brazos de la partera se habrá depositado sobre él una gran cantidad de anhelos diferentes sobre cómo este niño se desenvolverá en el futuro y lo que llegará a ser. Es decir que, para muchos de nosotros, la identidad está íntimamente ligada al género sexual.
Las diferentes culturas y sociedades a través de la historia han tratado con el tema de las conductas sexuales de muy diversas maneras, a veces desde la ley, a veces por la costumbre, a veces con sanciones contra aquellos que rompieran los códigos establecidos. Los códigos morales se han transformado y evolucionado, decidiendo siempre lo que puede ser catalogado como "correcto" o "natural" y lo que no lo es, y la gente se ha visto compelida a aceptar unos u otros códigos, quizá para ponerle un sentido a un tema que no deja de ser bastante confuso.
Dentro de los diferentes contextos culturales, el del Budismo resulta sumamente refrescante si pensamos que no propone reglas sobre lo que está bien o lo que está mal, lo que es o no apropiado en relación a la conducta sexual. No existe una lista de lo que debe y no debe hacerse para a aquellos que practican el Budismo de Nichiren Daishonin. Por el contrario, aquí la responsabilidad cae completamente en cada uno de los individuos que practicamos esta filosofía, quienes nos asumimos como responsables de todo lo que nos ocurre en nuestras vidas, incluyendo la forma en que decidimos vivir nuestra sexualidad. El Budismo enseña que debemos tener un respeto fundamental por cada individuo y por la dignidad de la vida en sí misma. No existe ningún mandamiento que nos obligue a renunciar a nada para poder practicar el Budismo, ya que la sabiduría de cómo debemos comportarnos emerge, justamente, de la práctica, cuando cantamos Nam Miojo Rengue Kio, comprendiendo que cada causa que realicemos tendrá un efecto sobre nuestras vidas. Nichiren Daishonin nos dice que todos podemos manifestar la Budeidad tal como somos.

LA DISCRIMINACIÓN

Partiendo de que nadie es incapaz de alcanzar la iluminación, está claro que no existe lugar para la discriminación basada en el género o la tendencia sexual en las enseñanzas budistas. En términos del karma, somos quienes somos por las causas realizadas que nos llevaron a nacer en determinado ámbito cultural, en determinado momento, con las características particulares que afectan nuestra personalidad, habilidades y capacidades físicas y mentales, y también, por supuesto, nuestros genitales. Nichiren Daishonin escribe:

"No debería existir discriminación entre aquellos que propagan los cinco caracteres de Miojo Rengue Kio en el Ultimo Día de la Ley, se trate de hombres o de mujeres. Si no fueran bodhisattvas de la Tierra, no podrían invocar el Daimoku".

Principales Escritos de Nichiren Daishonin, Vol. 1, p. 93
(La verdadera entidad de la vida).

Nuestra verdadera entidad no tiene forma, pero se manifiesta con las características que nos individualizan

En términos de la visión budista de la eternidad de la vida, hemos nacido en diferentes circunstancias y en diferentes tiempos, a veces como hombres y a veces como mujeres. Nuestra entidad no tiene género, no tiene sexualidad, de hecho, no tiene forma alguna. De cualquier manera, al nacer dentro de una existencia en particular, manifestamos características físicas mentales y emocionales propias, por medio de las cuales nos relacionamos con el resto de la sociedad.

LA INTERACCIÓN

El Budismo enseña que todos y todo se encuentra interrelacionado en el universo. Nuestra lucha, entonces, es encontrar el camino para expresar nuestra individualidad mientras que, al mismo tiempo, vivimos en armonía con el resto de la sociedad, de la cual somos parte integrante. Muchos de nosotros sufrimos al intentar expresar nuestra identidad como individuos dentro de una sociedad en la que existen todo tipo de discriminaciones, la cual muchas veces ataca a aquellos que no se conforman con ciertas "normas". De hecho, los roles sexuales han variado a través de la historia y en las diferentes cultura. La costumbres de que sean las mujeres las que se encarguen de la crianza de los niños, en lugar de los hombres, se ha utilizado muchas veces para delinear ciertas normas. A pesar de que, naturalmente, existen factores biológicos que nos diferencian a unos de otros, lo que es cuestionable es que el factor biológico en sí sea parámetro para definir nuestro rol en la sociedad.

CAMBIO DE ROLES

Los roles suelen cambiar de acuerdo con variaciones socioeconómicas. Por ejemplo, en Gran Bretaña, durante la Primera Guerra Mundial, las mujeres comenzaron a realizar una serie de tareas que tradicionalmente llevaban a cabo los hombres. Este cambio, que le permitió a la mujer asumir mayor responsabilidad social en ausencia de los hombres, resultó crucial en la dinámica posterior de la relación hombre-mujer. Condujo luego a modificaciones más profundas como, por ejemplo, el voto femenino. Los cambios suelen ocurrir a partir de las acciones de aquellos que se niegan a aceptar pasivamente esas normas. Si aquel que se opone resulta o no discriminado, eso depende del clima social que prevalezca en ese momento. Antes de la Primera Guerra Mundial, los hombres y mujeres que luchaban por el voto femenino, eran socialmente condenados; luego, el medio había variado lo suficiente para permitirles el éxito en su lucha.

El grupo que sostiene mayor poder económico es, generalmente, quien mayor influencia ejerce en la definición de las normas sociales. Los mismo ocurre en una simple relación entre dos personas y puede ser ejemplificado también claramente al hacer una descripción de clases sociales en cualquier sociedad. Cuando existe un balance desigual aparecen normas enfermizas que sirven para sostener el abuso de poder. Los roles de "víctima" y "victimario" evolucionan en relaciones que crean una perpetuación del esquema cristalizando a las víctimas en una determinada capa social o grupo humano que se siente demasiado débil para reconocer su propio poder y ejercerlo.

LA AUSENCIA DE MANDAMIENTOS EN EL BUDISMO

En el Budismo no existe el concepto de "pecado". Todas las personas somos igualmente merecedoras de respeto en tanto y en cuanto todos poseemos la Budeidad. Pero recién cuando tomamos una completa responsabilidad sobre nuestra situación podemos usar el inmenso poder de nuestra Budeidad para modificar nuestra situación; entonces, el "victimario" puede modificar su impulso de generar sufrimiento, y la "víctima", por su parte, cambiar su tendencia de ser oprimida. En este sentido, todos somos libres de usar nuestro potencial.

El Budismo carece de una lista de "mandamientos", porque considera que basar la conducta humana en reglas externas puede generar una sensación de temor a una retribución negativa de origen externo, a cargo de un "otro" que decidiría nuestro destino según nuestra respuesta al código de conducta, lo que va en contra de la filosofía de la Causa y el Efecto. En las religiones que tienen este tipo de mandamientos, romper ese código moral equivale a "pecar", y eso genera una sensación de "culpa", concepto al que tampoco se le da una entidad verdadera en el Budismo.
No podemos cambiar nuestras acciones pasadas (la serie de causas-efectos correspondientes ya están grabados), pero podemos reconocer de corazón el daño que hemos causado a la dignidad de nuestra propia vida o de otras, y orar al Gojonzon aceptando plenamente la Ley de Causa y Efecto. Eso ya es Causa de Budeidad. Cada entonación sincera del Daimoku lo es. Y es importante también interiorizar la idea de que no existe fuerza externa que nos castigue, sino retribuciones kármicas de nuestras propias acciones, de las cuales sólo nosotros mismos somos responsables. Somos responsables de todo lo que nos ocurre.

EL RESPETO

Al abrazar la Ley Mística y cantar Nam Miojo Rengue Kio ante el Gojonzon, estamos expresando un profundo respeto hacia la función única que tiene cada existencia en el universo, basados en que toda vida posee la Budeidad inherente, cuyas cualidades son: misericordia, sabiduría, coraje y fuerza vital.

Sobre el balance en una relación, Nichiren Daishonin comparó a marido y mujer con las alas de un ave, que debían moverse armónicamente para poder permitirle al ave volar. Esto significa que ambos integrantes de la pareja deben basar su relación en el respeto mutuo.

DESEOS MUNDANOS Y SEXUALIDAD

El sexo es una fuerza dominante en la vida. Después de todo es el medio de nuestra perpetuación y supervivencia y es en ese aspecto en el que muchas sociedades fundan su concepto de que la procreación es la única función legítima de la sexualidad. Sin embargo, nosotros tenemos notables diferencias con el resto del mundo animal. Por empezar, no respondemos a "estaciones" para la procreación, sino que somos capaces de mantener un sexo activo en cualquier momento, incluso luego de la menopausia femenina. Nuestro cuerpo está cubierto de zonas erógenas y además, expresamos nuestras emociones también a través de la sexualidad.

Si damos una mirada general, podemos afirmar sin temor a equivocarnos que el ser humano no se ha destacado por ser increíblemente diestro en el manejo de su sexualidad. Quizá nos cuesta admitirlo, porque sabemos que algo muy fuerte se esconde detrás de todo eso que involucramos bajo la categoría de "sexo". Todos reconocemos en nuestra propia experiencia aquel momento de nuestra adolescencia en que comenzamos a lidiar con el sexo, donde aun ni siquiera se trataba del temor hacia el otro, hacia el cómo acercarnos hacia nuestro objeto de deseo, sino en el profundo temor hacia nosotros mismos, al percibir esas "fuerzas" que comenzaban a moverse en nuestro interior y con las cuáles no sabíamos qué hacer.

Algunas personas se muestran profundamente contrariadas al conocer las prácticas sexuales de otros, aun cuando estos otros no tengan nada que ver con su vida. ¿Por qué? Después de todo, los gustos de la gente en cuanto a alimentos, decoración, moda, no parecen provocar los mismos sentimientos en los demás, al menos no con el mismo grado de emoción.

El Budismo ve la sexualidad como uno de nuestros deseos mundanos, y sabemos, por la filosofía del Budismo de Nichiren Daishonin que, siempre que uno canta Nam Miojo Rengue Kio, los deseos mundanos son la iluminación. No emite el Budismo juicio alguno sobre las virtudes y defectos de la sexualidad. La sexualidad, para el Budismo, no es ni buena ni mala, simplemente es. El hecho de que la expresión de esta sexualidad se conduzca por un camino positivo o negativo depende únicamente de nuestro estado de vida cuando le damos curso a nuestros deseos (o cuando los reprimimos). Por ejemplo, si nos sentimos atraídos hacia alguien a quien no respetamos realmente, seguramente la relación sexual estará basada en alguno de los estados bajos de la vida, quizá el de Animalidad. En tal caso, nuestro comportamiento será gobernado únicamente por nuestros instintos, sin dejar lugar a la reflexión sobre la consecuencia de nuestra acción. Si, en cambio, cantamos Daimoku para esclarecernos a nosotros mismos sobre el sostener o no una relación, ya estamos inscribiendo esa relación desde el estado de Buda. El resultado podría ser, incluso, que decidamos no tenerla, o que decidamos tenerla y lo hagamos basados en el mutuo respeto. Las personas somos diferentes, y reaccionamos de manera diferente ante circunstancias similares, dependiendo esto de un verdadero cocktail de elementos, en el cual el estado de vida es uno de los más importantes. Es por eso, también, que en el Budismo no podrían existir "mandamientos" o reglas fijas, sin contradecir su propia filosofía. El cantar Daimoku le permite a la persona tomar la decisión correcta para su vida, pero esta decisión puede ser completamente diferente en un caso y otro, aunque desde afuera las circunstancias parezcan las mismas.

LAS ILUSIONES

Naturalmente se vuelve sumamente difícil descubrir si nos estamos dejando guiar por la Budeidad al mantener una relación, o simplemente nos conduce la pasión. Quizá se deba a esto que religiones y sociedades se han encargado de establecer parámetros con los cuales regular una "sexualidad correcta". Claro que podemos comprender que la expresión indiscriminada de la sexualidad no sea, probablemente, una buena base para la creación del valor; pero lo que también debemos saber es que la supresión de nuestros deseos sin examinar su naturaleza puede resultar sumamente destructiva. Es justamente a partir de este encuentro con nuestros deseos mundanos, de cualquier tipo que sean, donde logramos nuestra iluminación.

EL TEMA DEL PODER

Nuestra filosofía nos enseña que, el intentar ser alguien que no somos, nos conduce necesariamente a sentirnos seres inadecuados y faltos de poder, sentimientos negativos que incluso pueden generar problemas de naturaleza sexual. Por ejemplo, una persona que se siente débil e inadecuada, puede maltratar a otros para sentirse poderoso. Se sabe que la violación sexual es algo que se refiere más el ejercicio del poder que a la sexualidad.
El poder sexual también puede ser utilizado de modo "subversivo": Uno de los dos puede usar los deseos sexuales del otro para conseguir algo concreto a cambio. Los que usan el poder sexual de esta manera, sin lugar a dudas se faltan el respeto a sí mismos y a los involucrados.

CREAR VALOR: EL TEMA DE LA MISIÓN

Confundir nuestra identidad atenta contra nuestra misión. Nam Miojo Rengue Kio la Ley universal de la vida, abraza todas las cosas, por lo que es absolutamente natural cantar Daimoku por nuestra sexualidad. La pregunta que necesitamos hacernos ante cada relación sexual es: "¿Crea valor?". Esta pregunta vale tanto para cuando uno está casado, comprometido o se trata de una relación informal.
Los códigos morales vigentes en la sociedad de la que somos parte nos pueden causar dificultades a nivel personal, o no. En términos de Budismo, lo importante es desarrollar sabiduría para comprender el mejor camino por el cual podemos vivir nuestro "rol" y crear valor en la sociedad, más allá de las normas que prevalezcan. Cuando logramos llevar nuestra naturaleza de Buda a todas las áreas de nuestra vida, recién entonces, podemos considerar que nos estamos moviendo con verdadera libertad. Es a través de nuestra práctica que encontraremos el coraje de expresarnos tal cual somos, seamos quienes seamos. Como nos dice Nichiren Daishonin, la relación entre nuestra Budeidad y nuestro cuerpo físico es importante:

"En mi corazón, abracé hasta cierto punto la fe en el Sutra del Loto, pero mi cuerpo, que exteriormente es humano, en su esencia es el de un animal, que en alguna época subsistió a fuerza de comer carne de aves y de peces, y fue concebido con los fluidos de hembra y de varón. Mi espíritu habita en este cuerpo, como la Luna que se refleja en el estanque fangoso o el oro envuelto en un saco mugriento".
Principales Escritos de Nichiren Daishonin, Vol. 1, p. 37
(Carta desde Sado).
Nuestra naturaleza de Buda es nuestra verdadera identidad y se expresa a través de nuestras características físicas y mentales. Es cuando nos sentimos conformes con nuestra identidad que hacemos una buena contribución a la sociedad de la cual somos miembros. Cuando nuestras acciones se basan en una identidad fuerte, podemos crear valor, pero para eso es requisito que nos conozcamos a nosotros mismos sin negar ningún aspecto de nuestra manera de ser.

EL KOSEN-RUFU

El Budismo es profundamente no-juzgador. Al movimiento por el Kosen-rufu se pueden sumar socialistas y conservadores, carnívoros y vegetarianos, heterosexuales y homosexuales; hombres, mujeres y transexuales. Nos basamos en el respeto a la Budeidad inherente del otro, sin fijarnos en opiniones previas que nos lleven a prejuzgar. Lo único que importa realmente es el respeto por la Ley Mística y el respeto por la propia Budeidad. Si uno daña a otro, está faltando el respeto a su propia Budeidad, además de a la del otro. Si uno se daña a sí mismo, también falta el respeto al otro, porque aquél necesita de mí completamente y tal como soy, para que yo pueda cumplir con mi función única en el universo, y que el otro necesita de mí.

¿Existe algo claramente prohibido en Budismo? Nichiren Daishonin nos orienta para que tengamos cuidado con la calumnia hacia nosotros mismos, hacia los demás y hacia la Ley Mística. Esto está dicho con espíritu misericordioso, porque la calumnia nos va a causar necesariamente mucho sufrimiento, ya que el que calumnia no respeta la dignidad de la vida. Pero aún si hemos calumniado y sufrimos por esa causa, no estamos "condenados" por la eternidad ni mucho menos. Nichiren Daishonin enseña que, por medio de entonar Daimoku ante el Gojonzon, uno transforma el veneno en medicina. Incluso el responsable de los actos más terribles contra la dignidad de la vida puede cambiar radicalmente a partir de la práctica sincera y transformar su ambiente. La enseñanza del Budismo es una lucha constante para lograr el respeto hacia uno mismo y hacia los demás. En palabras de Ikeda sensei: "Nada es más digno de respeto que usted mismo, ese es el mensaje del Sutra del Loto".

Comentario Inés Bohórquez

2011-02-03T18:20:00.000Z

Blogger Inés Bohórquez (Ibo) dijo...

Hola, quiero darte infinitas gracias por estos post que tanto me han ayudado y tanto me han hecho estudiar el Budismo...
Estoy en este camino desde hace muy poco tiempo y debo decirte que tu blog es muy bueno siento que eres un guía y te lo agradezco.
He estado leyendo tus post y ese donde te vas a casa de tu tía y trabajas en un puesto de teléfono me dejó motivada a continuar con mis metas, eres una bendición para mi asi que otra vez gracias.
un abrazo NMRK

CURSO BUDISMO BASICO XI

2011-02-03T17:56:00.005Z

* Ira: la arrogancia de subestimar a los demás.

En este estado, emerge la conciencia del yo, pero es un egoísta, desvirtuando, determinado a ganar a los demás a toda costa, y que percibe todo como una amenaza posible a sí mismo.

Sin embargo, cuando pensamos en alguien en estado de Ira lo primero que nos viene a la mente es una persona colérica, engreída e irascible, justo lo contrario de la naturaleza servil. Cuando algo nos enfada profundamente no dudamos en decir, estoy lleno de ira.

Pero la perversidad de esta condición es tan grande, que alguien en estado de IRa, a primera vista, puede dar la impresión de ser humilde o sumiso.

La Ira es, fundamentalmente, un estado de vida de arrogancia que, en esencia, indica nuestro apego a la suposición ilusoria de que somos mejor que los demás.

La energía del estado de Ira se dirige a sostener y fortalecer esta imagen de superioridad. Para sostener esta imagen ante los demás, el comportamiento externo se vuelve complaciente y oculta los verdaderos sentimientos.

Cuando nos encontramos en el estado de Ira, la imagen que damos a los demás y lo que de verdad llevamos en el corazón coinciden muy poco, pero estamos tan aferrados a la ilusión de que somos superiores que, incluso, llegamos a creérnoslo.

Miramos a través del cristal "distorsionado" de la arrogancia y por eso nos vemos superiores a los demás. Esto nos impide hacer una auto reflexión honesta y perdemos la ocasión de aprender de los demás y la oportunidad de crecer como seres humanos.

Pero en lo más profundo de nuestro corazón sabemos que vivimos una gran mentira, y toda la energía la empleamos para evitar que quede al descubierto nuestra propia identidad.

Sin embargo, la energía, la fuerza vital del estado de Ira podemos utilizarlas para denunciar los actos y situaciones injustas y luchar para que prevalezca la justicia. Aún en este estado podemos crear valor.

Ver CURSO BUDISMO BÁSICO XII

CURSO BUDISMO BASICO X

2011-02-01T19:38:00.007Z

* Animalidad: la estupidez de dejarse atrapar por las circunstancias inmediatas.
En "El verdadero objeto de veneración", el Daishonin dice:
"La estupidez es el estado de Animalidad".

De los tres venenos, la Animalidad corresponde a la estupidez.

Cuando vivimos con esta condición de vida, sólo nos regimos por los instintos. No desplegamos la razón, ni la moral, ni la habilidad de tomar decisiones a largo plazo.

"Es propio de las bestias amenazar a los débiles y temer a los más fuertes".

Este es el proceder típico de la lógica del poder. La psicología implícita en este estado es la supervivencia del más fuerte. Podría decirse que la gente así ha perdido su humanidad, aunque pertenezca al género humano.

Y, si bien es cierto, que la barbarie de la guerra y del terrorismo es la manifestación suprema de este estado de Animalidad, no debemos olvidar que en nuestra sociedad cada vez más se impone la norma de que "el pez grande se come al chico".
Nos sorprende leer como los muchachos adolescentes haciendo suyo ese eslogan torturan, con veces irreversibles, a compañeros que consideran más débiles.

En esta época el "mobbing", el"bulling" y la violencia doméstica son manifestaciones cotidianas del estado de Animalidad.

La bestia más peligrosa es la que habita dentro del ser humano.

Dostoievsky escribe: "La gente a veces habla de crueldad bestial, pero cuando lo hace comete una gran injusticia y hasta un insulto para con las bestias; ningún animal podría ser tan cruel como el hombre, tan artísticamente cruel".

Cuando nos comportamos conforme a este estado de Animalidad, la felicidad se nos escapa para siempre ya que basamos nuestra vida en instintos mezquinos, nos convertimos en aduladores de aquellos que consideramos superiores y lo que al final ganamos, es el desprecio.

En vez de avanzar hacia la felicidad, justo nos encaminamos en dirección opuesta, como necios que sólo pueden ver lo que tienen delante de los ojos, y por eso se extravían con tanta facilidad. Pero, luego, lo que sobreviene es un gran dolor.

Ver BUDISMO BASICO XI

LA POSTURA ANTE LA PRACTICA

2011-02-01T18:54:00.002Z

Se dice que cuando uno avanza en la vida enfrenta dificultades u “obstáculos”; que eso es un proceso natural, así como uno debe soportar mayor resistencia del aire cuando anda más rápido. También se dice que, según el Budismo, cuando no hay obstáculos, no hay avance, de ahí, se dice, que hay que sentir agradecimiento cuando surgen los obstáculos; sin embargo, cada vez que aparecen nos preguntamos, casi invariablemente ¿por qué me pasa esto a mí? ¿ y yo qué hice para merecer esto?

El Budismo, asimismo, nos enseña que enfrentar adversidades nos brinda la posibilidad de pulir nuestra personalidad. Pero hay adversidades y adversidades; sólo cuando nos plantamos de frente a esos reveses que nos toca vivir, podemos analizar seriamente cuánto de lo que nos sucede es producto de la forma en que actuamos en la vida.

Desde el punto de vista de la filosofía budista, todos los fenómenos están regidos por la ley de causa y efecto. En nuestro caso, las causas que generamos son producto de nuestros pensamientos, palabras y acciones. Por ello, la reflexión sobre nuestro comportamiento, la fuerza de voluntad para corregirlo y las acciones concretas para hacerlo son esenciales dentro del proceso que, dentro de la SGI llamamos “ revolución humana”.

Sólo de esa manera , los obstáculos se convierten en excelentes oportunidades para aprender cómo extraer esa capacidad inherente que el Budismo denomina “estado de Buda”. Podríamos decir que un tema crucial en esta cuestión de enfrentar obstáculos yace en la actitud que se tiene frente a ellos.

Cuando uno avanza resueltamente y ora con la seguridad de “transformar todo en causa de felicidad”, esa actitud, en sí misma, representa la superación del obstáculo e implica nuestro crecimiento como seres humanos. El principal interés del Budismo yace en ese tipo de avance, donde no sólo triunfamos ante las dificultades sino, fundamentalmente, sobre nosotros mismos.

El Daishonin escribe a Kingo : “la vida es como un sueño. Nadie puede saber con certeza si al día siguiente seguirá con vida. Aunque las circunstancias lo lleven a ser un mendigo desgraciado, ni siquiera así deshonre el SUTRA DEL LOTO. No muestre desesperación ni se ande lamentando, ya que esto no va a cambiar las cosas. Tal como escribió en su carta, tiene que actuar y hablar sin el menor asomo de servilismo. Si se humilla para conseguir el favor de los demás, sólo agravará las cosas. Aunque le confisquen sus feudos o lo echen, piense que todo se debe a la función (positiva) de los diez demonios, y encomiéndese a ellas de todo corazón. Si, en lugar de ser exiliado, me hubiera quedado en Kamakura, seguramente me habrían matado en la batalla. De la misma manera, ya que mantenerse al servicio de su amo redundará en su perjuicio, piense que esto responde a un designio de Buda Shakiamuni.” Le hace ver a Kingo que el destierro que sufra, finalmente, había resultado ser un beneficio. Esa es una muestra clara de la capacidad que se produce a través de la práctica budista: la de poder crear valor en cualquier circunstancia.

En la apertura de los ojos se lee: “Por lo que hice, fui condenado al exilio, pero ése es un sufrimiento pequeño, limitado a la existencia actual, y del que no vale la pena lamentarme. En mis futuras existencias, disfrutaré de una inmensa felicidad, y esta certeza basta para hacerme sentir la dicha más profunda.”

Si vemos las dificultades desde un estado elevado de la vida, todas son la base auténtica de nuestro desarrollo personal. quien practica el budismo y sobrelleva los obstáculos pensando: “sino fuera por ellos no habría forma de saber que ésta es la verdadera enseñanza”, llega a corporificar la Ley en su propia vida. Alguien así logra el inmenso estado de vida en el cual todas las dificultades que acaecen pueden ser vistas como “PAZ Y GOCE”, y es natural deleitarse con ella, con el sentimiento reflejado en el pesaje de las enseñanzas de Nichiren Daishonin que dice: “Cuanto más grandes sean las dificultades que se abatan sobre él, mayor será su deleite, debido a la fuerzo de su fe.”

Postura se refiere al estado interior de la vida, albergado en lo más profundo del ser. Es lo que decide a qué habremos de consagrar la existencia, cuál será la base fundamental de nuestra vida.

Aunque esa postura sea invisible, se manifiesta siempre en el momento crucial. No sólo eso; en realidad, determina todos los aspectos de la existencia de un individuo, a cada instante del día, todos los días.

En una de sus guias, el presidente Ikeda habló sobre este aspecto utilizando el SUTRA GUIRNALDA DE FLORES, que señala: “El corazón es como un pintor magistral.” Sobre esa idea, destacó: “Como un pintor ilustre, el corazón crea libremente sus representaciones de todas las cosas. Nuestro corazón es el diseñador, el pintor, el escultor, el arquitecto de todo nuestro ser. Lo que cuenta es la actitud básica que yace en nuestro interior, “el instante vital” de nuestra vida. Es la oración y es la esperanza. Lo importante es plasmar en el corazón esa imagen, lo más clara y especifica posible. Ese “retrato” se convierte, en sí mismo, en el diseño de nuestro futuro. La fuerza de la postura nos permite interpretar, con nuestra propia existencia, una espléndida obra maestra de acuerdo con ese diseño. Cuanto más específico y detallado sea el “plano” de nuestro corazón, tanto mejor será. La clave está en seguir pintando vivamente el objetivo que nos hemos trazado en nuestro corazón y en seguir avanzando hacia nuestras metas sin especulaciones.

CURSO BUDISMO BASICO IX

2011-01-31T16:42:00.004Z

* El Hambre: la esclavitud de la codicia.
El estado de hambre se caracteriza por el deseo insaciable de riquezas, poder, posición social o lo que sea. Lo que importa es tener.

El Daishonin dice que el estado de Hambre se caracteriza por la codicia, otro de los tres venenos. T'ien-t'ai afirma: "Este estado de vida rebosa de hambre y de sed; por eso, a las personas que lo padecen se les llama 'espíritus hambrientos'".

Así sufren las personas atormentadas por un ansia que nada consigue saciar.
Los deseos son inherentes al ser humano en cualquiera de los diez estados, pero en el estado de Hambre estamos controlados por los deseos.

En este estado nuestra libertad queda cuestionada, los deseos pasan a ser los amos de nuestra vida y nosotros sus esclavos.

Esta tendencia nos impide vivir en libertad: dominados por el afán de tener mas, ni nos planteamos cuáles son nuestros verdaderos deseos y, así, a pesar de tener todo, nada es suficiente. La insatisfacción es la constante de este estado de vida.

Si se lo compara este estado de vida con el de Infierno, se ve que en el estado de Hambre "el espacio vital" del individuo es un poco mas amplio. La persona ha escapado de una condición de cautiverio total y de impotencia absoluta; al menos, vive orientada a conseguir algo ..., porque el deseo, también es manifestación de la energía vital. No podemos vivir sin deseos.

Ellos son el impulso que nos permite avanzar y concretar nuestra autosuperación. Por eso se dice, sobre el estado de Hambre: "Este camino se relaciona con otros estados, y conduce tanto al bien como al mal".

Pero cuando no podemos encauzar nuestros deseos hacia la creación de valores positivos, nos dejamos esclavizar por ellos, caemos en el estado de Hambre y a causa de nuestros deseos sufrimos y hacemos sufrir a los demás. Por eso se considera el estado de Hambre un "mal camino".

Ver CURSO BUDISMO BASICO X

Empezar a creer en algo (Parte 2).

2011-01-30T21:49:00.003Z

Después de aquellos primeros contactos con la práctica Budista, comencé a tomarme la práctica mas en serio, pues como me decían las personas que me introdujeron en el camino budista, debía plantearme metas.

"Tienes que concretar tus metas, y para ello debes entonar abundante daimoku". Por mi estado interior, y mi autoestima tan baja, comencé con metas pequeñas.
También es cierto que hubo un momento en que ni si quiera yo sabía que metas proponerme. Pero, había algo dentro de mi que si que sabía que era lo que quería. Es difícil de explicar. Porque cuando me preguntaban decía metas que realmente parecían tontas, o eso pensaba yo.

En definitiva, iba entonando cada vez más. Cada día entonaba entre 1 y 3 horas. Incluso hubo un mes de verano que hacia entre 5 y 9 horas cada día.

Cuanto más entonaba, tenia mas claro cuales eran mis metas. Sin darme cuenta en cuestión de unos meses, había desarrollado una fé bastante fuerte en Nam Mioho Rengue Kyo. Había recuperado la esperanza en que mi vida se solucionaría, y en que iba a concretar mis metas.

Entre las metas que recuerdo que me propuse:
Participar en cada reunión del grupo de Guarenas.
Conseguir un trabajo.
Mejorar mi vida. (En general).
Regresar a España.

Recuerdo que muchas veces me hacían visitas a casa, los miembros, y hablábamos sobre la práctica. El Gohonzon, el Butsudan, y los Shakubukus.
A veces me traían chocolates. Yo apenas les podía ofrecer un rico "café guarapo".
Compartían conmigo los materiales de estudio. Leíamos, y comentábamos sobre los Goshos.
Realmente habían muchas cosas que no entendía. A veces me parecía un rollo. (Jajajajajja).
Pero gracias a este proceso de práctica, fé y estudio, fue como me hice un shakubuku del Budismo de Nichiren Daishonin.

Empezaron a surgir oportunidades para estudiar. Esto para mi ya era un avance, pues por lo menos me estaba instruyendo en algo que podía ser útil. Y no estaba amargado, encerrado en un cuarto, maldiciendo ni nada de esas cosas que uno suele hacer cuando anda depre.
Recuerdo que hice varios cursos en poco tiempo, en el INCE. Uno era de Aplicaciones Ofimáticas, y el otro era de Electricidad.

Después de unos meses en esta linea, de actividades, estudio y mucho daimoku, recibí por fin una noticia. Realmente fue una sorpresa, pues una tía que vive en Caracas, me llamó para que me fuera a vivir con ella.
Yo no estaba "pidiendo eso", pero en si la oportunidad para mi fue como una luz que aparece repentinamente en un lugar muy oscuro. Cuando por fin hablé por teléfono con mi tía, me comenta que tiene una oportunidad de negocio para mi y para mi prima. Que contaba con nosotros para ello, y que pues nos necesitaba en Caracas.

No nos dio mas detalle del asunto, pero si que nos dijo que deberíamos estar allá un lunes.

Bueno, pues me puse manos a la obra, y empecé a hacer las maletas.
Durante el camino, pensaba en lo que iba a hacer, realmente no tenia ni idea de lo que me esperaba, pero yo viajaba con mi mente, a lugares estupendos. Fantaseaba , al mismo tiempo que agradecía al daimoku, a Nam Mioho Rengue Kyo, y al Gohonzon, que por ese entonces solo lo llevaba en mi interior, aunque aún no entendía muy bien esto ultimo.
Llegué a casa de mi tía un viernes por la noche. Y nos puso al corriente de lo que tenía pensado hacer.

Para aquellos que nunca han estado en Caracas, he de decirles, que aunque a mi me parece una ciudad muy viva (Maravillosa). Es bastante peligrosa, y como toda gran ciudad, puede llegar a resultar estresante.

La idea era, poner un puesto de alquiler de teléfonos. Para ser mas gráfico allá en Venezuela a eso se le conoce como un puesto de “buhonero”. Aquí en Europa es un puesto de un mercadillo o vendedor ambulante.
Así que nos fuimos a informar para adquirir un plan de minutos con la compañía Telcel, y otro con Movilnet.
Cuando ya habíamos concretado todo lo que necesitábamos para poner en marcha el “negocio”, tanto a mi prima como a mi, nos dio un ataque de pánico. Era un miedo a hacer el ridículo, una vergüenza por hacer lo que íbamos a hacer. Como si fuese una deshonra ser un vendedor ambulante.

Llegado el día de la implantación del negocio, simplemente tuve que armarme de valor, luchar contra mi propio miedo, y aferrarme al daimoku. No había marcha atrás.

Superamos muchos obstáculos, empezando por los que provenían de nuestro interior, y poco a poco, nos fuimos acostumbrando, hasta nos turnábamos los días laborables. Alquilando teléfonos en el Boulevard de Perez Bonalde, Catia.

Yo por mi parte, como en Caracas solo conocía a mi tía, y a sus amigos, pues no tenia amigos. Así que si no estaba trabajando, estaba en casa, entonando daimoku. De hecho, me levantaba muy temprano, a veces a las 4 de la mañana y entonaba hasta las 7 de la mañana. Antes de irme a trabajar.

Con el tiempo empecé a acudir al centro de SGI en Caracas. Allí conocí a mucha gente. Entre ellos Luchito, y la Familia Alcázar. Y me gustaba mucho ir, porque tenían varios salones para entonar. Siempre o casi siempre habían maratones de daimoku. Y en general actividades. Disfrutaba muchísimo, acudiendo al centro.

Así es que mis primeros pasos en el budismo, fueron muy intensos. Empece a cambiar desde dentro, y lo que cambiaba en mi interior se manifestaba en todo lo que me rodeaba. Los Shoten Zenjin me han protegido mucho durante todo este tiempo, y no solo a mi, sino a todos aquellos que han estado conmigo. Empece a comprender pues el significado de Esho Funi. Y a ver en mi propio espejo a cada uno de los diez estados. Entendí la importancia de la práctica, la fe y el estudio, así como de compartir lo que había traído alegría a mi vida con otras personas( también lo difícil que puede resultar a veces). El significado de Kosen Rufu.

Mi vida había empezado a manifestar a través de pruebas reales, la transformación interior que había comenzado unos meses atrás.

Parte 1 Parte 3

CURSO BUDISMO BASICO VIII

2011-01-30T19:53:00.008Z

Los Diez Estados

Una forma en que el budismo explica la vida es mediante el concepto de los "diez mundos".
Éstos, son diez estados o condiciones de vida que experimentamos dentro de nosotros y que se manifiestan en todos los aspectos de nuestra vida.

Todos poseemos el potencial para experimentar los diez estados y, según las circunstancias de nuestra vida, pasamos de un estado a otro. En cada momento cada uno de los diez estados se manifiesta quedando latentes los otros nueve,

Los nombres de los diez estados aparecen en el capítulo 19º del Sutra del Loto, "Los beneficios del Maestro de la Ley" (Hosshi Kudoku).

Sobre la base de lo expuesto en ese capítulo, T'ien-t'ai formuló la doctrina de los diez estados existentes dentro de cada vida: Infierno, Hambre, Animalidad, Ira, Tranquilidad o Humanidad, Éxtasis, Aprendizaje, Comprensión Intuitiva, Bodhisattva y Budeidad.

* El Infierno: un bramido de furia.
El infierno es el estado de sufrimiento y desesperación más atroz. Se refiere a esos momentos en que el intenso sufrimiento interno y la sensación de impotencia son los únicos protagonistas de nuestra vida.

En "El verdadero objeto de veneración", Nichiren Daishonin dice: "La furia es el estado de Infierno". Esta furia corresponde a uno de los tres venenos, que son ira, codicia y estupidez. Esta furia se refiere al estado de vida de alguien que descarga su frustración violentamente en los que tiene a su alrededor, cuando las cosas no salen como él esperaba.

En mayor o menor grado todos hemos vivido en algún momento esta experiencia. A veces nos sentimos atrapados, como si nuestra vida fuese una inmensa trampa, sin posibilidad de huida. Sentimos que no tenemos libertad de acción. Esta frustración nos impulsa a destruirnos a nosotros mismos y a todo lo que nos rodea.

En los niveles más graves, cuando las personas han perdido la capacidad de autocontrol y se sienten capturadas por situaciones extremas como las drogas o la delincuencia, el espacio vital se reduce tanto que sólo pueden percibir la vida como una experiencia dolorosa, pudiendo llegar a la conclusión de que la única salida es la muerte.

Pero, en todos los casos, cuando estamos inmersos en este mundo de dolor y desesperación, no podemos reconocer que la causa real de esta agonía está dentro de nuestra propia vida, negándonos así la posibilidad de transformar y resolver la situación.

Nuestra fuerza vital es tan extremadamente débil que no somos capaces de canalizar toda esa furia que sentimos para transformar las circunstancias, al contrario, las palabras de aliento han perdido para nosotros todo significado, tendemos a pensar que somos los únicos que estamos sufriendo y que nuestra situación no tiene salida.

¡Nadie puede comprendernos!

El estado de Infierno que describe el budismo no se refiere a un conjunto de circunstancias externas o a un ambiente en el cual se halla inmerso el sujeto. Más bien indica una fuerza vital tan debilitada, que el sujeto resulta vapuleado y controlado por su entorno, incapaz de dar un solo paso para liberarse.

Nichiren Daishonin afirma:

"Con respecto a la pregunta de dónde quedan, exactamente, el Infierno y el Buda, un Sutra afirma que el Infierno existe bajo Tierra, y otro Sutra sostiene que el Buda se halla en el Oeste. Pero un examen más cuidadoso revela que ambos existen en nuestro cuerpo de un metro setenta de altura. Y pienso que es así, porque el Infierno se encuentra en nosotros, en el corazón del hombre que, íntimamente, desprecia a sus padres y falta el respeto a su madre ...".

Aún en este estado, podemos despertar a la esperanza, pues dentro del estado de Infierno se hallan los otro nueve estados, incluido el estado de la Budeidad.

Ver CURSO BUDISMO BASICO IX

El Butsudan II

2011-01-29T20:40:00.002Z

He encontrado una presentacion sobre el Butsudan y su significado.

Y para aquell@s que quieren hacerse su propio Butsudan, y no saben las medidas, le comentos que el mio, a modo de idea, tiene: 55x28x14. 55cm de alto por 28cm de ancho y 14cm de profundidad.

Contador de Daimoku

2011-01-29T19:43:00.006Z

Contador de daimoku que me envio un amigo budista, esta muy bonito!

Censura

2011-01-29T17:59:00.007Z

Es bien sabido por todos, que en los últimos días nuestro gobierno en conjunto con algunos partidos políticos de España, y en favor de los grandes capitales, ha aprobado una ley (Ley Sinde), que restringe y cercena el derecho que tenemos los individuos a compartir información.

No me gusta mezclar en este blogs temas que no estén relacionados con el budismo, pero me veo en la obligación de hacerlo, ya que es posible que en poco tiempo, reciba alguna notificación por parte de las autoridades, pues comparto información que tiene derechos de autor y copyrigth.

En todo caso, yo no interpreto ni considero que vulnere ninguna ley. Simplemente me remito al hecho de compartir el pensamiento budista de la escuela Nichiren, a todos aquellos que quieran leer sobre el mismo. Considero pues que de alguna manera y a través de este blog, estoy luchando por el crecimiento del Kosen Rufu.

Teniendo en cuenta: que lo hago, como quien dice, "por amor al arte". Pues no obtengo ningún beneficio material de este blog y tampoco creo que el material que publico, sea susceptible de causar daño patrimonial.

NO pienso dejar de publicar en este blog, y mucho menos suprimir contenidos del mismo. NO hasta que me lo diga un juez, y después de un juicio.

Creo que con lo que he escrito manifiesto de manera clara, lo que pienso al respecto. Para mi este blog, es un bastión del Kosen Rufu, pues ese fue el motivo de su creación y pienso luchar en favor del mismo, como buen budista.

Un saludo!

Frase del día 3

2010-12-03T13:02:00.004Z

Si una persona se levanta surgirán diez más.
Vamos a crear una marea creciente de grandes victorias, comenzando por animar a una persona.

"El proverbio popular dice 'Una es madre de diez mil'".

Conversation between a Sage and an Unenlightened Man.
WND pág. 131

Frase del día 2

2010-12-03T12:56:00.003Z

El Daishonin nos xhorta, "dediquen su vida al gran deseo del Kosen Rufu".
Porque es ahí donde se manifiesta el estado de Budeidad. Participar en las actividades de la SGI resulta clave para forjar una vida de suprema fortaleza.

"Si los practicantes del Sutra del Loto mantienen la fe de acuerdo con las enseñanzas del Buda, sin falta, sin una sola excepción, lograrán la Budeidad en el transcurso de esta existencia."

Sobre la enseñanza de Ichinen Sanzen.
GZ, pág. 416

Frase del dia 1

2010-12-03T12:50:00.002Z

Una existencia que vive permanentemente con la Ley Mística, es una vida digna de máximo respeto, y de suprema felicidad. Hoy de nuevo, con valor avancemos hacia la victoria.

"Un día de vida es más valioso que todos los tesoros del universo. Por eso, antes que nada, debe cultivar una fe sincera... Una sola vda es más valiosa que el universo entero. Usted todavía tiene muchos años por delante y, además, conoció el Sutra del Loto. Si vive aunque sea un solo día más, podrá acumular mucha mayor buena fortuna."

Sobre la prolongación de la vida.
PE, vol. 1, pág. 235-236

Frase del dia 30

2010-12-03T12:45:00.002Z

Excaven bajo sus pies y encontrarán un manantial.
Vuelquen alma y corazón en las actividades por el Kosen Rufu. En este momento, cumplen su misión.
Una persona que hace esto es un campeón de la felicidad.

"Usted debe considerar el lugar habitado por los practicantes del Sutra del Loto como la tierra pura.¿Porqué se preocupa en buscarla en otro lugar?"

Sobre la protección de la Nación. GZ, pág.72

Frase del dia 29.

2010-12-03T12:40:00.004Z

El Kosen Rufu sería Imposible en el mundo actual, sin personas como usted, que se arman de valor, dispuestas a no escatimar la vida para cumplir su encomiable misión, y salvar al pueblo de sufre, ante el abismo de la infelicidad.

"La Ley no se difunde por sí sola; ya que son las personas quienes la propagan, tanto la persona como la Ley son dignas de respeto".

Sobre ciento seis conceptos. JZ, pág. 856

Frase del dia 28

2010-11-28T17:10:00.004Z

"Los que tengan el coraje de un león, obtendrán la budeidad con toda certeza, tal como lo hizo Nichiren", además agrega "Avancemos por el camino del Maestro-Discípulo."

"Cada uno de ustedes debe armarse del coraje de un león y jamás sucumbir frente a las amenazas de nadie. El león rey no teme a las bestias, ni lo hacen sus crías. Los que actúan contra la Ley son como chacales que aullan, pero los seguidores de Nichiren son como leones que rugen".

Sobre las persecuciones acaecidas al Buda.
PE, vol.1 pág 245.

Juzu

2010-11-28T16:56:00.002Z

JUZU.......... Esta presentacion me la enviaron hace algún tiempo. esta bastante completa. Pues explica las partes del juzu.

Regreso

2010-10-08T21:04:00.002+01:00

Después de tres años casi sin realizar una practica asidua, he decidido poner fin, a ese lapsus de tiempo, y volver a integrarme en la dinamica Soka, de acitividades y cultivar la practica, fe y estudio, para la transformacion y felicidad de la humanidad, que no es otra cosa que el Kosen-Rufu.

Durante todo este tiempo me he dejado llevar por el razonamiento humano, el intelecto para todo, y ante todo. Digamos que he vivido la vida "como mortal común", sin anteponer la estrategia del Sutra del Loto, en todo aquello que realizaba o vivía.
El resultado de todo esto fué una experiencia que hoy por hoy reafirma mi fe en la practica budista de Nichiren.
Sinceramente me siento como aquel shakubuku que empieza, y conoce por primera vez la practica, pero en realidad es un reencuentro dentro de esta misma existencia. Es volver a practicar en serio, sabiendo, conociendo y teniendo de alguna manera "a las espaldas una prueba real", la primera, aquella por la que decidimos seguir en el budismo, aquellas por las cuales obtuvimos Gohonzon. Es en si un volver a despertar sobre nuestra verdadera naturaleza.

Muy gratificante! sin duda alguna. El realizar daimoku con el compromiso de seguir luchando pase lo que pase. El hecho de pedir perdon ante nuestro Gohonzon. .... El hecho de levantarse a las 4am y realizar el gonguio y daimoku. El primero del dia, Yo le llamo el daimoku de oro, y volver a sentir que tu vida se revitaliza!

Pero todo esto no tiene sentido si no es en pro de una mejora de nuestro mundo, de nuestra sociedad. No solo de nosotros mismos, sino tambien de nuestro entorno. (Aunque para ello debemos trasformar primero nuestro interior).
Simplemente quería compartir la alegría que siento por volver al camino del buda. Así como exponer un poco las experiencias. Pero eso será en los próximos posts.

Sin mas recibid un saludo.

Cambios...

2009-07-22T21:17:00.003+01:00

Hola a tod@s, en el dia de hoy he visto un comentario en el recuadro de comentarios bastante agresivo. Para mi ha supuesto una falta de respeto directa a los lectores de este blog.
Por tal motivo he decidido suprimir dicho recuadro del blog. Tambien he suprimido los comentarios libres.
Ahora el que quiera hacer comentarios debe enviarlo a una direccion de correos que aparece, de tal forma evitaremos leer comentarios tan desagradables.

Con esta medida se filtraran tambien los mensajes puestos que suponen una violacion delictiva. Me refiero al SPAM, actividad de la cual no soy partidario.

El que quierea hacer publicidad lo invito a que cree su propio blog y lo administre. Y si esta persona/as desea/n publicar comentarios desagradables con tal tonalidad de agresividad y demostrando tanta oscuridad interior pues que lo hagan! Pero este blog solo habla de paz, amor y felicidad, aquellas personas que no piensen igual, no estan obligadas a leerlo y mucho menos a participar.

Sin mas a que hacer referencia les deseo a todos Exito, y mucha Felicidad en su dia a dia.

Un saludo.

David R. Administrador de este blog.

Aportacion de Yamila

2009-05-06T15:04:00.001+01:00

hola nuevamente a todos les dejo algo mas, espero les guste...

¡Tienen q triunfar sin q importe lo q pueda pasar alli,en el preciso lugar donde se encuentran ahora!!Nadie puede derrotar a la persona q ha hecho daimoku con todas sus fuerzas,pues el daimoku es la esencia del Budismo q expuso el Daishonin.¡Ah, mis jovenes amigos jamas olviden el espiritu del fragmento q acabo de citar y basense en el para actuar con valentia resuelta y sin reservas en el corazon!!!

extraido del poema:joven escalen la montaña del siglo XXI

Luchando por ver la luz...

2009-05-05T22:36:00.003+01:00

Hola a tod@s es un placer poder compartir este pequeño espacio, humilde por sobretodas las cosas, cuesta mucho mantenerlo actualizado.

Aun asi, esta vez no voy a publicar nada sobre budismo, bueno tal vez si, en fin es una experiencia y sirve como aprendizaje para muchos, para otros (lectores) tal vez no sea de importancia, supongo que lo imprescindible es compartir la experiencia.

Llevo practicando este budismo desde el año 2003, precisamente el 18 de mayo de 2003, hace ya 6 años que lo practico, parece mentira! Pero el tiempo pasa volando!

Bueno lo cierto es que una de las cosas que he aprendido durante todo este tiempo, es que uno es un espejo para los demas y los demas suponen un espejo para uno. Cierto es que somos el reflejo de una ley maravillosa, de un universo vasto, y de una dualidad innegable. A veces blanco, a veces negro y otras veces gris, o multicolor, segun se mire. Tal vez segun el estado en que se encuentra quien lo mira.
En otras palabras quiero decir que todo es segun el espejo con que lo mires, o las cosas son segun la perspectiva desde donde las miras.

Ejemplo; Yo veo un simbolo, el cual puede tener muchos significados.
Incluso yo le podria atribuir X significado. Sin embargo, ese simbolo a mi me hace pensar, sentir, y decir X sentimiento. Supongamos que un simbolo me da desconfianza, siento desconfianza y temor. "Pregunto";
Quien tiene el problema ? El simbolo? Yo?
Esta mas que claro que es un simbolo, el problema lo tengo yo porque lo estoy viendo desde la perspectiva del miedo, y me dejo llevar por mis miedos, temores y prejuicios, sin ni siquiera plantearme el porque del simbolo, etc.

Esto se puede aplicar a la vida real, y es aqui donde cuento mi experiencia.

Actualmente trabajo en una empresa donde paso mas de diez horas en atencion al publico.
Entre otras cosas atiendo reclamaciones a diario, y una de las cosas que recibo todos los dias a demas de quejas, es atributos negativos hacia las personas de nacionalidad latinoamericanas.
Veo ante mis ojos, y escucho casi a a diario como muchos seres desprecian a otros seres, y les atribuyen toda clase de males y culpas. Veo como manifiestan abiertamente, y muchos con muy malos sentimientos, sus prejuicios y sus miedos. Tienen miedo, y juzgan a otros seres humanos, y los etiquetan.

Mi ascendencia viene de latinoamerica, mi madre es latinoamericana y yo tambien, soy nacido alla, y criado aqui, en España. Sin embargo, mi perspectiva es diferente. No tengo la misma vision, porque veo un espejo, me doy cuenta que tengo que entonar por una sociedad que refleja mucha oscuridad.

No voy a negar que a veces la oscuridad me haya invadido, me haya dominado y haya actuado con un reproche en contra de estas personas que ven las cosas asi. (Es normal somo budas).

Pero lo cierto que aunque cuesta mucho darse cuenta. Uno puede cambiar la vision, la actitud, y por lo tanto las respuestas.
Las palabras, las formas. Y asi como uno cambia, recibe (tal vez por causa y efecto) lo mismo.

Poco a poco he ido cambiando el estado, elevando el estado, en cada momento, para poder mejorar, y decir las cosas de otra manera, ver las cosas de otra manera, y asi, cambiar el presente. Cambiar la perspectiva, pulir el espejo.
"Ahora veo a las otras personas mas bonitas, y ya no dicen tantas cosas feas".
"Y me veo mas bonito a mi mismo e intento no decir cosas feas".

Que causalidad!!! Como ha cambiado el simbolo!! El simbolo se volvio bueno!!
Ahora me da mas confianza, me siento mas seguro. Me siento mejor. Estan personas se van mas tranquilas de la oficina, se van mas contentas.

Ahora ya no veo lo mismo.

Esta es sin duda una de las enseñanzas que mas me ha costado ver, entender y aplicar.

No se si lo he explicado bien, esta es otra de mis asignaturas pendientes, explicar las cosas.
Pero bueno de eso se trata de pulirnos unos con otros.

Espero sus comentarios.

Por otro lado quisiera saludar a tod@s l@s que escriben en el blog y a l@s seguidores del blog.
Muchas gracias por sus comentarios. Y por su participacion.

NAM MIOHO RENGUE KYO
NAM MIOHO RENGUE KYO
NAM MIOHO RENGUE KYO

Para algun@s que me comentan que estan en Barcelona, la direccion del centro es:
Carrer Entença 116.118 Barcelona. L1 Metro ( Estacion Rocafort) L5 Metro (Estacion Entença).
Tambien estan los links oficiales de de la SGI de todo el mundo. Para poneros en contacto con los miembros responsables. Dichos links estan en el MENU de la izquierda de la pantalla.

Deseandoles muchos cambios positivos y Felicidad me despido.
Saludos.

David.

PARTICIPA!!!

2008-12-14T22:02:00.003Z

Hola a tod@s!!

Quiero invitar a todos los lectores asiduos al blog a una comunidad budista.
Es abierta a todos. Alli se puede intercambiar ideas, seguir debates en foros, subir fotos para compartir, musica etc.

Espero veros pronto por allí. Yo seguire publicando, claro que, el tiempo lo tengo muy ocupado. Pero siempre encuentro para seguir escribiendo cosas que voy leyendo. En algunas ocasiones copio y pego, con el fin de difundir conocimiento, ideas, mensajes que me parecen importantes.

Entiendo tambien que para muchos o pocos, no lo se, lo que hago quiza sea poco.
Es normal soy un Buda, vivo los 10 estados en cada momento, lo cual quiere decir que estoy vivo. Todos lo estamos. Así que los invito a ustedes Budas, a Escribir, a Participar, a seguir Esta Lucha, a seguir este Compromiso, os invito a Publicar, bien en este blog, bien en el suyo propio, bien en otro blog.

Espero haberme expresado bien y que las cosas que he dicho se entiendan de buena manera.
DESEANDO LA FELICIDAD PARA TODOS ME DESPIDO...
SALUDOS Y ABRAZOS...

BUDISMO NING...

DAVID.

Duracion de la Vida del Tathagata. (DURACION DE LA VIDA DEL QUE ASI LLEGA. CAPITULO XV DEL SUTRA DEL LOTO).

2008-12-14T21:35:00.002Z

1. "Hace inimaginables Kalpas, miles de millones, para los cuales no existe medida alguna, que Yo alcancé la Excelsa Iluminacion- y desde entonces Yo enseño sin cesar el Dharma,

2. Yo insito a numerosos Bodhisattvas y los establezco en el Conocimiento propio de los Budas, Yo llevo a su perfeccionamiento espiritual durante muchos millones de Kalpas a numerosos seres, a millones de millones.

3. Y Yo muestro la etapa de mi Nirvana; para instruir a los seres Yo hablo de él- es sólo un hábil medio. En ese momento Yo no ingreso en el Nirvana y estoy aquí predicando el Dhrama.

4. Ahí a mí mismo Yo me hago aparecer y a todos los seres, que así lo piensen. Los hombres tienen la mente transtornada, están sumidos en el error: estando Yo ahí existente no me ven.

5. Viendo mi cuerpo completamente extinguido, de multiples maneras rinden culto a mis reliquias. No me ven a mí surge de ellos el deseo y entonces su mente se endereza.

6. Cuado los seres se tornan rectos, suaves y gentiles, y han eliminado los placeres, entonces Yo, convocando a la Asamblea de los Shravakas, me muestro a mí mismo en Gridhrakuta.

7 . Y después Yo a ellos ahí les digo: "Entonces Yo me extinguí, es mi Habilidad, oh Bhikshus, en el uso de los medios: una y otra vez Yo aparezco en el mundo de los vivos.

8. venerado por otros seres Yo a ellos les revelo mi Excelsa Iluminacion. Pero vosotros no escuchais mi palabra, a menos que se extinga el Señor del Universo."

9. Yo veo a los seres atormentados, pero Yo entonces no me muestro a mí mismo: "¡Que deseen primero verme a mi; revelaré mi Verdadera Doctrina a los que de ella estén sedientos!"

10. Siempre tal ha sido mi firme resolución; durante inimaginables miles de millones de períodos Cósmicos no me alejaré de este Gridhrakuta por los millones de residencias que existen en otros universos.

Conceptos Budistas 2

2008-08-02T16:30:00.005+01:00

ANEXO tomado de un estudio sobre ICHINEN SANZEN de Obdalis Cabrera y Luis Alberto del Alcazar. (Con su permiso compañeros de fe de SGIV).

Saludos y agradecimientos a Luchito, Luisa Montiel, Marcos, y demas compañeros de SGIV.

Estudio sobre Ichinen Sanzen

Para el inicio del estudio del Gosho La Verdadera Entidad de la Vida

6 de junio de 2004.

Por: Obdalis Cabrera (Resp. Nacional de la DJF) y

Luis Alberto Del Alcázar (Asist. Nacional de la DJM).

Algunas impresiones preliminares:

Debemos asumir la responsabilidad de transmitir correctamente la doctrina del Budismo de Nichiren Daishonin, apegándonos a lo que dice el Gosho y la orientación de Sensei, como las dos herramientas que transmiten la esencia del Budismo de Nichiren. Con esto queremos enfatizar lo dañino que es asumir opiniones personales por encima de las dos figuras anteriores, que pueden ocasionar distorsiones en la fe y práctica de quienes nos escuchan. Es por esto, que todo lo que se transmite en este estudio, son extractos de las explicaciones de Sensei aparecidas en los materiales usados para este estudio. Por otro lado, los comentarios adicionales (identificado como “NOTAS”) también se basan en orientaciones de Sensei.

Antes de estudiar el texto del Gosho del Daishonin (La Verdadera Entidad de la Vida), se decidió comenzar por la explicación de Ichinen Sanzen con el objetivo de facilitar la comprensión del texto del Gosho.

Para estudiar el término Ichinen Sanzen se recomienda realizar más de una reunión a nivel de Jan. Para los Responsables se dedicó sólo una reunión debido a la presunción del manejo de la teoría básica tanto de los Diez Estados, los Diez Factores como de los Tres Principios de Individualización. Como dichos conceptos pueden ser escuchados por primera vez por quienes asisten a nuestros janes, creemos que se debe tomar todo el tiempo que sea necesario para asegurarnos de transmitir el mensaje más apegado a la teoría del Daishonin.

Resulta imprescindible realizar un esfuerzo conciente por trascender los conceptos occidentales que se refieren al bien y el mal por un lado; por el otro a los conceptos sobre el tiempo y espacio. Para los primeros, se toma como referencia el diálogo de Sensei en las Conversaciones sobre el Sutra del Loto – La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI (a ser compartida a través de LineaAbierta), donde plantea la necesidad de comprender que tanto el bien como el mal pertenecen a la vida en su esencia y que la presencia de uno hace inevitable la presencia del otro. Al final, el que se manifieste el mal hace posible la manifestación del bien; esto hace que el mal pase a ser “el bien” en última instancia.

Con respecto al concepto de tiempo y espacio, se exponen interpretaciones basadas en los conceptos usados por Sensei en su libro La Vida: un Enigma (en este texto aparecerá la abreviación LVE).

Todos los textos que aparecen en las láminas de la presentación en PowerPoint, son extraídos de la explicación de Sensei del libro La Vida: un Enigma. Además, se usó igualmente la explicación que aparece en la serie Conversaciones sobre el Sutra del Loto – La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI; este último material está disponible para todos a través de nuestra LíneaAbierta, al igual que el texto completo del Gosho y, próximamente, la explicación del Gosho del presidente Ikeda.

El tiempo y el espacio

Basado en la explicación de Sensei en La Vida: Un Enigma.

Los conceptos occidentales nos obligan a concebir el tiempo desde un punto de vista lineal, de manera que lo pasado ya no puede ser transformado y lo futuro es incierto. El Budismo plantea que tanto el pasado como el futuro se encuentran en el presente, por ello da principal importancia a las acciones del presente, que transforman los efectos de causas pasadas y crean los efectos futuros. Desde esta perspectiva, nuestra energía vital trasciende el tiempo lineal y pasa tomar el control absoluto sobre los resultados de nuestras acciones.

La teoría de los tres mil estados en un solo instante no puede comprenderse con nuestro acostumbrado concepto del espacio, que nos impide comprender cómo caben 3.000 posibilidades en cada instante de vida. Por otro lado, hemos aprendido a concebir que lo que no se ve, lo que no se siente, no existe.

El budismo plantea la teoría de la vida en estado “latente” (no manifiesto). Esto obliga a la aceptación de la presencia de los 10 estados en su totalidad aunque sólo manifestemos uno a la vez. El resto de los estados se mantienen en “latencia” (Ku) esperando ser activados por nuestra vida para pasar a su condición “manifiesta”.

El bien y el mal

Tomado de la Conversaciones sobre el Sutra del Loto – La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI – entrega N° 19 (Libro VI)

Presidente Ikeda: La doctrina de la posesión mutua de los Diez Estados indica que el mal existe aun dentro de la vida del Buda, y que la naturaleza de la Budeidad existe aun dentro de la vida de la gente mala.

Endo: En cierta forma, es fácil pensar en términos rígidos y concluir que el Buda es la antítesis del mal, es decir, alguien que erradicó totalmente de su vida la maldad. Pero las personas de carne y hueso tienen una naturaleza que, en parte, está inclinada al mal. Por ende, si un Buda estuviese libre de todo mal, sería un ser abstracto, un mito, y eso tornaría imposible para cualquier ser humano común la esperanza de manifestar la iluminación.

Saito: Hay diversas formas de mirar la relación entre el bien y el mal. Una es como si fueran dos cosas fijas, que se hallan en oposición. Es la perspectiva que predomina en las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto. Otra noción entiende que el bien y el mal son dos aspectos diferentes de una misma entidad, como dos caras de una moneda.

Presidente Ikeda: Podríamos inferir que la inseparabilidad entre el bien y el mal corresponde a esta última idea, pero no es así. Porque, en ese caso, el bien y el mal serían sólo dos diferencias en cuanto a la perspectiva, y la vida sería, en sí, algo estático e inmodificable. Desde ese punto de vista, sería imposible capturar el dinamismo y el cambio incesante que constituyen el verdadero aspecto de la vida.

Hay que reconocer que la entidad de vida es esencialmente una, y que esta entidad produce, a veces, valor positivo y, a veces, negativo. Este es el verdadero significado.

Ichinen

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n instante de vida, o la mente en un instante. T’ien-t’ai lo interpreta filosóficamente en su doctrina de Ichinen Sanzen como la mente de la persona común, la cual en todo momento esta dotada con el potencial de tres mil estados (mundos, condiciones, reinos, etc.; sus características son:

a) se extiende al universo entero;

b) incluye cuerpo y mente;

c) incluye el individuo y su entorno:

d) transciende el bien y el mal; y

e) abarca causa y efecto simultáneamente.

Ichinen Sanzen

También, principio de un instante de vida que comprende tres mil estados. Un instante de vida (Ichinen) también es traducido como una mente, un pensamiento o un pensamiento en un instante. Un sistema filosófico establecido por T’ien-t’ai (538-597) En su tratado Gran Concentración y Introspección (Makka Chikan) basándose en la frase “El verdadero aspecto de todos los fenómenos” que aparece en el segundo capítulo de Sutra del Loto titulado “Medios Hábiles”. Los tres mil estados o el mundo fenoménico en su totalidad existen en un instante de la vida. El número 3.000, provienen del siguiente cálculo: 10 (estados) x 10 (estados) x 10 (factores) x 3 (principios de individualización). La vida en cualquier momento manifiesta uno de los diez estados. Cada uno de estos estados posee el potencial de todos los 10 contenido en sí mismo y esta “posesión mutua” o inclusión mutua de los 10 estados es representada como 10² o 100 posibles estados. Cada uno de estos 100 estados posee 10 factores, haciendo 1.000 factores o condiciones y estos operan dentro de cada uno de los tres principios de individualización, lo que hace 3.000 estados.

(Traducción libre del “Diccionario de Budismo de la Soka Gakkai”)

Los Diez Estados

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manera de unificar la forma en que los identificamos, estamos usando el término “estado”. En otras publicaciones encontraremos “mundos”, “condiciones”, “reinos”, etc.

“Quien estudie los Diez Estados descubrirá que cada uno […] es universal. Por otra parte, los estados no se superponen al punto de que se los pueda combinar.” Nichiren Daishonin.

Más detalle en “La Vida: un enigma (LVE)” – pág. 118.

Infierno

El infierno es en resumen, la condición de estar aplastado por el tormento e imposibilitado de hacer nada por remediarlo. En tal estado, por más que la vida siga, no puede ser plena.

NOTAS:

La frustración, la depresión, la agonía, son características del estado de Infierno.

Hambre

Puesto que los deseos son necesarios para preservar la vida humana, en este sentido resultan benéficos. Pero procurar la satisfacción de los deseos, sin metas más altas, es convertirse en esclavo de ellos; esto puede llevar a la desgracia, para nosotros mismos y para otros. En esto radica la verdadera naturaleza del estado de Hambre.

NOTAS:

Además de los deseos básicos para sustentar la vida, se incluyen todos los deseos: dinero, sexo, poder, trabajo, bienes,

Animalidad

“La estupidez es el mundo de animalidad”.

“Las bestias son crueles y se matan mutuamente.” (Carta a Niike)

“Está en la naturaleza de las bestias amenazar al débil y temer al fuerte.” (Carta desde Sado).

Nichiren Daishonin.

NOTAS:

Aliarse a otros, que consideramos con más poder, es animalidad.

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Tres Senderos del Mal

En Infierno, Hambre y Animalidad el yo se encuentra bajo el dominio de un tormento inevitable, del deseo u otras emociones o factores que no dependen de la volición.

NOTAS:

Nuestra “volutad” es superada por los instintos y el sufrimiento. Somos vulnerables a las circunstancias del entorno.

Ira

“

La perversión es el estado de ira.” Nichiren.

En esta condición, el yo se centra en sí mismo. Sin reconocer a los otros seres humanos, obra exclusivamente en beneficio propio para la satisfacción de propósitos egoístas.

“La persona que está en el Reino de Ashura siente la urgencia irresistible de imponerse a todos los demás… Exhibe una benevolencia superficial, rectitud, buen comportamiento, sabiduría y fe; hasta puede mostrar una forma primitiva de integridad moral, pero por dentro es un monstruoso Ashura.” (Makka Chikan).

NOTAS:

Por razones de traducción, el cuarto estado ha sido traducido como IRA o ENOJO. Sin embargo, estos términos en nuestro idioma pueden ser asociados con otros: rabia, furia, entre otros.
Si lo asociamos con estos términos (al estado de Ira), podríamos pensar que existe la posibilidad de “enfoca positivamente la Ira”. Esto, desde el punto de vista de la teoría budista no es correcto, ya que la Ira (del estado de Ira), se caracteriza por basar todas nuestras acciones en la perversión, manipulación y el egoísmo. Al sentir rabia, furia o ira (sentimiento) hacia la injusticia, la maldad, etc., estamos experimentando otros estados de vida y no el estado de “Ashura”.

Cuatro Senderos del Mal

Encierran infelicidad, frustración y autoengaño.

NOTAS:

En el estado de Ira, el autoengaño existe porque pensamos estar haciendo lo correcto. El manipular a otros, el menospreciar a los demás, tienen “validez” en nuestra mente, que basa todos sus actos en el “pequeño ego” (egoísmo).

Humanidad (Tranquilidad)

Aunque se puede definir al hombre desde diversos puntos de vista, para el budismo es estado de Humanidad es un estado sereno, en el que el hombre está en paz, tanto consigo mismo como con el mundo.

En el mundo de nuestro tiempos, los Cuatro Senderos del Mal conducen a males tales como la guerra y al contaminación ambiental, pero el estado de Humanidad ofrece al yo la capacidad de alcanzar paz y prosperidad, disfrutando, al mismo tiempo, de una libertad personal y un individualismo considerables.

Exaltación (Éxtasis)

Cuando entramos en esta condición nos tornamos más livianos. Caminamos con pasos más ligeros y nos sentimos capaces de volar por los aires. Lo que experimentamos no es tanto el placer conciente como un profundo sentido de bienestar general; todo está bien en el mundo y nada puede perturbar nuestra condición.

NOTAS:

Se debe diferencias entre el placer que se obtiene al satisfacer una necesidad física de la sensación de victoria que se alcanza al lograr un objetivo o triunfo.
La satisfacción de nuestros deseos básicos (comida, sexo, supervivencia) nos ubican en el estado de animalidad, por disfrutar del placer de haber conseguido saciar nuestros deseos o necesidades.
El estado de Éxtasis se experimenta al alcanzar nuestra superación, o sentir que la alcanzamos, al lograr un propósito que sólo como humanos podemos lograr: mejora laboral, la pareja “ideal”, la relación “perfecta”, la solución de un problema, haber recibido grandes elogios; en fin, el resultado satisfactorio de nuestras metas y objetivos de vida.

Los Seis Estados Inferiores

En el budismo, los seis primeros de los Diez Estados del ser, se incluyen en el Mundo del Deseo. Esto equivale a decir que hay seis categorías fundamentales de deseo.

En la demología budista, en la cumbre misma del Mundo del Deseo impera el Demonio del Sexto cielo. No es ocioso que los demonios moradores del Sexto Cielo, gocen de la vida de la Exaltación suprema mediante el dominio y la utilización de los demás. En realidad, la fuente misma de esta Exaltación radica en dominar y utilizar a otros. […] el hecho es que hay un mal intrínseco en cualquier deseo.

NOTAS:

Sensei explica, que al haber saciado nuestro deseos o estar extasiados por nuestros logros, nuestra mente, nuestra vida, se vuelve débil y estamos propensos a caer nuevamente a Infierno cuando ese logro o esa victoria no resulta como esperábamos o nos es arrebatado aquello que nos brindó el Éxtasis.

Cuatro Estados Nobles

Existe un punto importante que distingue a los seis estados interiores de los cuatro estados nobles: los seres humanos, en las sendas inferiores, tienen como objetivo la satisfacción de sus deseos e impulsos. Su felicidad depende totalmente de la condición ambiental. Es sólo cuando una persona puede alcanzar uno de los estados nobles, que le es posible manifestar el poder necesario para dominar su fuerza vital de un modo positivo.

NOTAS:

Para experimentar uno de los cuatro estados nobles se debe hacer un esfuerzo conciente por responder de manera diferente a los estímulos del entorno. Los seis estados inferiores se caracterizan por no necesitar de ningún esfuerzo para experimentarlos, ya que sólo se responde de manera “automática” a los estímulos del entorno.

Aprendizaje

Bien puede ser que eruditos y estudiantes estén en mejor posición para ingresar al estado de Aprendizaje que otras personas, pero éste se encuentra abierto también para quien desee, humilde y sinceramente, comprender las experiencias y la sabiduría de otros. El factor que impide a tantos estudiosos ingresar en el estado de Aprendizaje es un indebido orgullo por los conocimiento superiores que posee. Son demasiados los que adquieren conocimientos para engrandecerse; cuando tal es el caso, el verdadero estado del yo no es el de Aprendizaje, sino el de Hambre. La persona que ha ingresado auténticamente al estado de Aprendizaje se interesa en cambio, por enriquecer su espíritu.

Absorción (Compresión)

a Comprensión es una especie de iluminación que se presenta súbitamente, relacionada con algún fenómeno observado o experimentado. El fenómeno puede ser cualquier cosa: el magnífico funcionamiento del universo, una flor que se abra en el campo, una estrella en el cielo, un pequeño artículo en el periódico, el hedor de un río contaminado, el olor del smog fotoquímico… En resumen, cualquier cosa que nos provoque un brusco entendimiento. […] es probable que casi todos los pioneros de la civilización la hayan experimentado.

Al estado de Comprensión se llega mediante la propia fuerza, gracias al estudio y al reflexión sobre la vida del ente cósmico. Cuando uno está preparado para recibir la verdad, ésta puede revelarse en el objeto o la experiencia más simples y comunes. Luego se extiende a toda la vida, permitiéndonos participar creativamente en la experiencia total.

Los Dos Vehículos

La felicidad de quien se encuentra en el estado de Aprendizaje proviene de descubrir cómo aplicar a la vida propia la verdad aprendida de los libros o de otras personas. En el estado de Comprensión es aun mayor, pues se la logra o se la crea por uno mismo, esencialmente. El grado de felicidad no depende tanto del esfuerzo puesto en la búsqueda como en el grado de pulimento y disciplina alcanzado por el ser.

En la Apertura de lo Ojos Nichiren Daishonin citaba párrafos de sutras que ubican a estos dos estados por debajo de los Tres Senderos del Mal.

Básicamente existen dos explicaciones. Una es que quienes llegan a estos altos estados tienden a infatuarse con la propia importancia. La otra radica en que estas personas aún no han superado el egoísmo. (LVE – pág. 152)

En el mejor de los casos, la meta de estas personas es el desarrollo de su propio carácter y el mejoramiento de la propia personalidad. En cierto sentido se puede disfrutar del éxito, pero la finalidad es esencialmente egoísta y la iluminación alcanzada no lo lleva a la verdadera fuente de la vida.

NOTAS:

El asunto no es dejar de aprender más, profesionalizarse, perfeccionarse. El asunto es que en nuestros corazones prevalezca el espíritu de contribuir de la mejor manera con nuestro conocimiento con los demás seres que nos rodean.

Bodisatva

odi = sabiduría del Buda. Satva = ser sensible. => Ser humano.

En el estado de Bodisatva, toda la vida se sustenta por la fuerza de la misericordia (compasión). Al decir “fuerza de la misericordia” me refiero a una potente energía que fluye de lo más hondo de la vida humana. Esto incluye inteligencia, bondad, sabiduría y varios deseos espirituales. El ser se encuentra en estado de Bodisatva cuando sus mejores cualidades (sabiduría, determinación, amor y coraje) se funden con la energía de la misericordia para hacer el bien a otros. El carácter del Bodisatva es totalmente altruista; la esencia de su misericordia consiste en liberar a otros del sufrimiento y otorgarles felicidad.

El Bodisatva se sumerge entre sus prójimos y trata de tomar sobre sí el sufrimiento y la tristeza de todos. Su misericordia es una fuerza activa y práctica. Tal es la diferencia esencial entre el Bodisatva y los sabios que no han superado los estados de Aprendizaje y Comprensión. El Bodisatva es capaz de pensar profundamente y goza de una penetración segura, pero eso va inseparablemente unido a la acción práctica. (LVE – pág. 157)

Al ayudar a otros, el Bodisatva se modifica a sí mismo, pues al hacer el bien suprime el egoísmo latente en él, permitiendo que la luz de su sabiduría interior ilumine la maligna oscuridad del mundo circundante.

a sabiduría del Buda es la sabiduría que el Bodisatva consigue al dedicar todos sus actos al beneficio de otros.[…] En el caso del Bodisatva, la lucha por ayudar a otros es, en sí, un ataque frontal al yo egoísta.

El modo en que las personas comunes pueden lograr la meta última del estado de Buda es cultivarse por medio de actos altruistas, con los que la energía de la misericordia brota de las fuentes íntimas de l vida. Uno debe reformarse por dentro y por fuera. La actuación constante en beneficio de los demás despertará la fuerza vital necesaria para lograr una vida plena y feliz

Bodisatvas de la Tierra

Son manifestaciones del Buda último, que brotan de la tierra para propagar la Ley Budista por todo el universo. Son quienes, en la vida cotidiana de este mundo, desafían las fuerzas del mal dedicándose de todo corazón a lograr el bien para los demás y provocando, al mismo tiempo, el flujo interior de la infinita energía de la misericordia.

Buda – Budeidad.

“El estado de Buda es el más difícil de demostrar. Pero si uno posee los otros nueve mundos, debe creer que también posee el de Buda.” Nichiren (LVE – pág. 161)

En el mundo actual, la persona en quien se expresa la naturaleza de Buda se presenta, a primera vista, como un hombre de sentido común. Es una persona bien integrada, con un fuerte sentido de la responsabilidad y una fe poderosa, amistoso con los otros y capaz de pensar con flexibilidad. Por sobre todo, es rico en misericordia, sabiduría y creatividad. (LVE – pág. 162)

El Budismo de Nichiren Daishonin enseña que el único modo de evocar el Buda inherente a todos los hombre es “creer”. Es decir, creer en la Ley Mística, que es, en sí, la fuerza vital cósmica (FE).

Posesión Mutua

a teoría de los Diez Mundos se puede utilizar para describir el estado de un ser humano en un momento dado, pero debemos tener en cuenta que esa condición cambia de modo permanente. Por lento que sea el fluir de la vida, no cesa nunca por completo. En consecuencia, el estado en que el ser existe puede cambiar, y de hecho cambia con frecuencia, de momento a momento.

Resumiendo: ninguno de los diez estados está aparte de los otros. Todos se funden en una sola entidad de vida, en acción perpetua, aun cuando sólo estén en la condición potencial de Ku. Cada uno de los estados contiene a todos los otros; en cualquier momento puede ser suplantado en el plano manifiesto por cualquiera de los otros. Teóricamente es posible que los Diez Estados se manifiesten en orden ascendente, desde el Infierno al estado de Buda, pero eso es cuestión de casualidad. La desdichada verdad es que son demasiados quienes sólo experimentan los Tres Senderos del Mal o los seis primeros estados, mientras que permanecen en total ignorancia con respecto a los estados de Bodisatva y buda.

La tendencia básica de una determinada personalidad no se limita a un estado. Muchas personas pasan por un ciclo de Infierno, Hambre, Animalidad y vuelven a empezar; otros se elevan por encima de estos para mundos hasta La Ira, la Humanidad y la Exaltación, sólo para volver a hundirse en el Infierno. Algunas almas, relativamente afortunadas, alternan más o menos entre el Aprendizaje y la Comprensión, a veces con el triste resultado de perder contacto con el mundo que los rodea.

Cuando un ser humano basa su vida en el ideal de Buda, puede hacer algo más que limitarse a soportar los sufrimientos. Las experiencias en los estados inferiores de la existencia se convierten en oportunidades para el desarrollo. El dolor y la pena se convierten en fuentes de simpatía y misericordia por los demás…

El sufrimiento humano presenta una naturaleza dual. Puede ser causa de angustia o incentivo para un mayor desarrollo. Si desesperamos ante él, estamos perdidos; pero si lo consideramos como oportunidad para desarrollarnos y mejorar, descubrimos que nuestra experiencia nos capacita para conducir mejor a otros hacia la felicidad. Cuando así obramos estamos manifestando el estado de Bodisatva.

Cuando alguien ha tomado el ideal de Buda como base de su vida y reconoce que los otros nueve estados están contenidos en él, cada uno de esos estados, desde el más bajo al más elevado, puede convertirse en impulso para la propia revolución humana. A la inversa, es imposible hacer del estado de Buda la base de la vida sin aceptar la enfurecida turbulencia de los otros nueve estados, pues son coexistentes. (LVE – pág. 178)

La relación tiempo subjetivo y objetivo

asado en la explicación de Sensei en La Vida: Un Enigma. (NOTAS)

La concepción del tiempo varía según la condición de nuestra vida. El sufrimiento y la insatisfacción por no lograr nuestros deseos, hacen que nuestra concepción de tiempo se distorsione. Cuando sufrimos sentimos que el tiempo es interminable, cuando estamos felices pensamos que pasa muy rápido, cuando estamos absortos en un pensamiento no percibimos el paso del tiempo, etc.

En la condición de Buda, nuestra concepción de tiempo llega al punto de comprender que en un instante, el presente, se encierra el pasado y el futuro, asumiendo la totalidad del tiempo como “este momento”.

La relación espacio subjetivo y objetivo

Basado en la explicación de Sensei en La Vida: Un Enigma. (NOTAS)

El espacio vital que ocupamos varia según la condición de nuestra vida. Cuando estamos en infierno no ocupamos el mismo espacio (subjetivo) que cuando experimentamos la felicidad absoluta de la Budeidad. Esto se explica en detalle en muchos ejemplos que usa Sensei en La Vida: un Enigma, que en esencia transmiten la diferencia de nuestro espacio vital al transitar los diez estados de vida.

Mientras más baja es nuestra condición de vida (hacia Infierno), el espacio vital que ocupamos es menor, nuestra energía vital está cercada por el sufrimiento, la necesidad de satisfacer el deseo o por el convencimiento de que estamos obrando correctamente al usar a otros para nuestro beneficio.

Al ir experimentando una condición de vida basada en los cuatro estados nobles, nuestro espacio vital trasciende las fronteras del deseo y pasa a crecer cada vez más por la sensación de controlar nuestra mente, usando nuestra energía vital para nuestro desarrollo humano y el de otros.

La condición de Buda se caracteriza por no experimentar frontera alguna en cuanto al espacio vital se refiere. Nuestra vida es capaz de alcanzar una expansión que se manifiesta en la capacidad de desear lo mismo para otros.

Los Diez Factores de la vida

ebemos tratar de comprender de qué modo una vida humana puede funcionar activamente en el mundo exterior, con el cual está inseparablemente relacionada. ¿Cómo puede influir sobre su medio, sin dejar de renovarse constantemente a sí misma? Como la clave para la respuesta a estas preguntas, quisiera pasar a la teoría de los Diez Factores de la Vida, que explica el modo en que se manifiestan los Diez Estados y se modulan sus movimientos.

Los Diez Factores ofrecen un modo de examinar y comprender cualquier condición momentánea de la vida en su forma verdadera y exacta, ya esté esa existencia en el Infierno, en Éxtasis o en otro cualquiera de los Diez Estados. Los Diez Factores aclaran los elementos que se combinan para hacernos cambiar de un Estado a otro.

Apariencia

“Apariencia es el cuerpo. […] ‘la apariencia se manifiesta exteriormente y se la puede aprecias con la vista’.” El primer factor, por lo tanto, es el aspecto físico y tangible de la vida.

Naturaleza

“La naturaleza inherente es la mente. […] ‘La naturaleza inherente es eterna e inalterable’.” […] Ya lo llamemos personalidad, individualidad o naturaleza, es el elemento invariable sin el cual una persona en particular no sería ella misma.

Entidad

“Entidad es la combinación de nuestro cuerpo y nuestra mente”; no quiere decir que resulte del mero agregado de los dos elementos, sino que es la función que los integra en una entidad. No puede existir separadamente de ellos, ni ellos sin entidad. La mente y el cuerpo están inextricablemente entretejidos dentro de la entidad. Esta es una de las grandes visiones del budismo.

Si los tres primeros de los Diez Factores comprenden los estados físico y espiritual de la vida, los seis siguientes, podríamos decir, comprenden los modos en los cuales opera la vida.

OTAS:

Es importante comprender que esta relación que existe entre los tres primeros factores es inmutable e interdependiente. Para explicar esto de mejor manera, se aplican las tres verdades de Ke, Ku y Chu.
La Apariencia corresponde a Ke, “lo manifiesto”. Lo que se puede ver y sentir. En esta categoría se incluyen las ondas cerebrales y las características de nuestra personalidad que son percibidas por los demás; en resumen, todo lo que puede ser percibido por los sentidos.
La Naturaleza corresponde a Ku, corresponde a la esencia de nuestra vida, aquello que no puede ser percibido pero que sin embargo comprueba que somos seres vivos. Además, es aquello que nos mantiene siendo quienes somos diferenciándonos del resto, aún cuando aprendamos nuevas cosas a través del tiempo, aunque aparentemente cambiemos nuestras maneras, seguimos siendo los mismos.
La Entidad corresponde Chu, o Camino Medio, es lo une a ambas realidades (Ke y Ku) haciéndolas inseparables. Usando el ejemplo de una moneda o una hoja de papel, una cara representa Ke, la otra cara Ku, y tanto la moneda como la hoja de papel en su totalidad es Chu.

Poder

a fuerza interior inherente a la vida es el poder que posee una vida consistente en apariencia, naturaleza inherente y entidad. El poder es energía potencial y se lo puede dirigir hacia lo quenos rodea; en resumen, es la fuerza motivadora en la vida de una persona.

Influencia

La influencia es […] la manifestación concreta o al influencia visible del poder, con el cual está inseparablemente ligado.

Los cuatro factores siguientes se relacionan con la causalidad, tanto latente como manifiesta.

PODER – INFLUENCIA = Conceptos espaciales / CAUSALIDAD = Concepto del tiempo.

Causa Interna

“La causa inherente es la mente. […] ‘Causan inherente es lo que da origen al efecto latente. También se la llama Karma’.”

[…] la causa inherente y el efecto latente existen simultáneamente en el centro mismo de la vida humana, en el estado potencial de Ku.

Causa Externa

Es la condición ambiental que activa la causa inherente.

Efecto Latente

Creo poder decir que la causa inherente es la tendencia que se ha acumulado dentro de nosotros hasta el momento actual, y el efecto latente es la dirección futura de nuestra vida en este mismo instante.

Efecto Manifiesto

“El efecto manifiesto, bueno o malo, es una respuesta visible a la causa inherente y al efecto latente.”

Coherencia de principio a fin

Estos nueve primeros Factores son herramientas analíticas que utilizamos para examinar el funcionamiento de la vida y las leyes que gobiernan este funcionamiento de momento a momento. Queda por sintetizar los elementos para formar un todo que tenga significado, y es aquí donde entra en el juego el último de los Diez Factores: la coherencia desde principio al fin. Sobre esto se dice: “La apariencia es el principio y el efecto manifiesto es el final. La coherencia desde el principio al fin es la totalidad de los factores”.

Funcionamiento de los Diez Factores (NOTAS)

ada uno de nosotros manifiesta los Diez Factores a cada instante variando su manifestación según el Estado en que nos encontremos. De hecho, la Coherencia de principio al fin es lo que garantiza que, según nuestra condición de vida, los Diez Factores funciones en su totalidad coherentemente con el Estado de vida que estemos experimentando. De esta manera, podemos explicarlo así:

Todos tenemos una “Causa Interna”, que es creada por cada causa (acción, palabra y pensamiento) que realizamos a cada instante.
Cada una de esas causas crea instantáneamente un “Efecto Latente”, a la espera de ser “activado”.
Esa “activación” ocurre cuando es contactada por una “Causa Externa”, que puede ser una persona, un lugar o cualquier cosa.
Esta causa externa ocasiona que el efecto latente pase a ser manifiesto.

El estado de vida en que nos encontremos hará que nuestra reacción ante el efecto manifiesto sea de una u otra manera. Si nos encontramos en uno de los Seis Caminos o Seis Estados Interiores, nuestra reacción será no dependerá de nuestra voluntad, por el contrario será instintiva o dependiente del estímulo externo. Si nos encontramos en uno de los cuatro mundos nobles, la reflexión y el análisis que son ocasionados por el “control” que ejercemos sobre nuestra mente, producirá una reacción menos dependiente y será más conciente. Según como reaccionemos frente a este efecto manifiesto, cambiaremos una causa interna o por el contrario reforzaremos una tendencia.

Este es el orden en que se presentan los factores en nuestra vida, sin embargo no es el orden de su “creación”. Para este análisis se considera lo siguiente:

La Causa Interna es quien crea el Efecto Latente. Aunque esto sucede simultáneamente, no puede existir un efecto sin una causa que lo cree. Por esto, consideramos la Causa Interna como la creadora del Efecto Latente.
Al crearse un Efecto Latente, ya está creada igualmente la forma en que se hará manifiesto, sus características ya están definidas, sólo que en estado latente. De esta manera, la Causa Interna ha creado el Efecto Manifiesto.
Por último, ya que el Efecto Latente está a la espera de una causa externa “ideal” y específica para su manifestación, también podemos establecer que es la Causa Interna la responsable de esta creación.

De esta manera, debemos reconocer la importancia de enfocar toda nuestra energía en la fuente de toda esta relación: la Causa Interna. Queda a nuestra responsabilidad el aprovechamiento total de esta sentencia, que nos estimula a transformar nuestra Causa Interna creando una tendencia de vida basada en el estado de Buda, que nos permita generar Efectos Latentes positivos, a la espera de Causas Externas positivas, que den como resultado Efectos Manifiestos a los cuales reaccionemos con el desarrollo humano que tanto deseamos para nuestras vidas.

Al entonar Daimoku frente al Gojonzon estamos alimentado nuestra Causa Interna con la esencia de la energía universal. Igualmente, el actuar basados en la auténtica misericordia estamos en el camino de la creación de una tendencia kármica basada en el estado de Buda; al realizar nuestras actividades por el desarrollo del Kosen-rufu de nuestro país, estamos ocasionando la verdadera transformación de nuestra Causa Interna. Lo que resta, es tener FE en que estas acciones ya han creado los efectos latentes y en consecuencia los efectos manifiestos que deseamos, al igual que hemos establecido las condiciones externas necesarias para su manifestación.

res Principios de Individualidad

Tres Ámbitos de la Existencia

odas las formas de vida se parecen en cuanto son inherentemente comprensibles en los términos de los Cien Estados (10 x 10) y sus Mil Factores (100 x 10). Sin embargo, todas las cosas son diferentes, pues es posible discriminar entre cualquier vida del universo y todas las otras. La base para discriminar cada entidad individual del resto es lo que llamo “principio de individualidad”.

Ámbito del Ser – Los Cinco Agregados

Estrictamente hablando, todos los cuerpos humanos se diferencia entre sí y, puesto que el elemento físico y el espiritual son inseparables, todos los espíritus humanos se diferencia entre sí de igual modo.

Forma

[…] podemos decir que la forma significa la ley física de la vida, la materia y toda la composición física de los vivo. Los otros cuatro pertenecen a la ley espiritual de la vida. Puesto que la física y la espiritual son inseparables, la forma es el prerrequisito para los otros cuatro agregados, y viceversa. La conciencia, que incluye discriminación y sabiduría, es el punto de partida de la percepción, la concepción y el juicio; al mismo tiempo, es la fuerza integradora que las liga entre sí. Para expresarlo simplemente, todas las actividades mentales se centran en la conciencia.

Percepción

La percepción es la recepción de algo en la mente.

Concepción

Formarse una imagen mental. Esta imagen puede ser el reflejo exacto de algo exterior o requerir el empleo de los poderes imaginativos, que van más allá del tiempo y el espacio, hasta el universo mismo. Puede estar influenciada por recuerdos del pasado o ideales para el futuro.

Volición

Esta requiere, no sólo aceptar o rechazar lo que ha sido percibido, sino decidir cómo actuar al respecto. El dilema es si adoptar un enfoque activo o pasivo de lo que se ha percibido.

Conciencia

Al decir que conciencia significa “discernimiento”, creo que Nagarjuna identificaba la conciencia con la capacidad de estudiar algo, definirlo y captar su significado. La conciencia incluye las impresiones inconcientes y subconscientes; es, en realidad la totalidad de las actividades mentales y espirituales… La capacidad que permite a la mente percibir un objeto comienza con la conciencia.

La energía del cuerpo y el funcionamiento de la mente se relacionan inseparablemente. Nuestra energía vital, que es la manifestación de nuestra vida misma, se convierte en volición dentro de la mente, y el resultado es un surgimiento de energía física, que es el agregado de la forma.

Mediante la función de los Cinco Agregados se torna posible una infinita variedad de actividades mentales y físicas. Su funcionamiento puede llenar la vida de dolor y tristeza o hacer que la misericordia y la sabiduría se tornen manifiestas.

“… Si todos estos se encuentran presentes en las personas que basan su vida en cualquiera de los mundos, excluido el estado de Buda, oscurecerán la misericordiosa Ley Verdadera de la vida. Sus acciones forman causas que, a su tiempo, se convertirán en una acumulación de muchos tipos de sufrimiento. Sin embargo, si uno basa la propia vida en el estado de Buda, acumulará la verdadera felicidad, porque estará lleno de misericordia.”

Ámbito de los Seres Sensibles

El Mundo de los Cinco Agregados guarda una íntima relación con lo que se conoce, en el budismo, como el Mundo de los Seres Sensibles. Esto suena más difícil de lo que es en realidad, pues se refiere, simplemente, a un mundo en el cual cada ser viviente es considerado como distinto a todos los otros seres vivos. Después de todo, así es el mundo, pues, como ya señalé, no hay dos seres individuales exactamente iguales en el sentido físico y, en consecuencia, en el sentido mental. (LVE – pág. 201-202)

Ser sensible = fusión momentánea de los Cinco Agregados.

Ámbito del Ambiente

Cada vida es individual y, como se manifiesta en este mundo, la existencia única que forma moldea simultáneamente un ambiente que pueda resultarle compatible. Para comprender la verdad de esta afirmación bastará con estudiar el ambiente de una persona en especial: en todo lo que la rodea veremos claramente las inclinaciones y características de su vida. Si tratamos de imaginar a un ser humano sin un ambiente, sólo estaremos hablando de un ser mítico.

…Un ambiente, reflejo de la vida interior de sus habitantes, siempre toma las características de quienes viven en él. Más aún puesto que la Tierra es una forma de vida, los Diez Factores y la teoría de la Posesión Mutua de los Diez Estados es aplicable a todos y cada uno de los ambientes.

Ichinen Sanzen

l principio revelado en Ichinen Sanzen requiere de los más altos ideales, la mayor decisión y un esfuerzo constante. Entonces podrán, quienes comprenden este principio, influir sobre todo tipo de personas, además de cambiar su ambiente. Los hombre de fe, integrados con la Ley Mística, se esfuerzan por vivir según ella manda; ellos desean iniciar la reacción en cadena que lleve a la creación de la Tierra eterna e iluminada, un mundo donde todos puedan desarrollar su propio Buda.

Ichinen Sanzen desde el punto de vista de Nichiren Daishonin

Nichiren Daishonin inscribió el Gojonzon para que nosotros podamos manifestar el estado de Buda. No importa cuál sea nuestra circunstancia, podemos expandir nuestra condición de vida y sobrepasar las cosas que nos causan sufrimiento. Cuando nuestra perspectiva cambia todo cambia. Nichiren Daishonin hizo su vida una con Nam Miojo Rengue Kio en el Gojonzon; esta es la corporificación de los tres mil estados en un instante de vida. Cuando nosotros abrazamos al Gojonzon y hacemos esfuerzos por el Kosen-rufu, entonces la naturaleza de Buda en nuestras vidas se manifiesta.

Presidente Ikeda explica que este principio de Ichinen Sanzen significa que nosotros debemos tomar la responsabilidad de nuestras vidas: “Este es el principio fundamental que muestra que cuando nosotros cambiamos el mundo cambia. Este es el principio que nos lleva al concepto de ‘revolución humana’ y ‘establecimiento de la correcta enseñanza para la pacificación de la tierra’. Todo depende de nosotros. Nosotros no podemos culpar a los demás. Todo retorna a nosotros, no es asunto de los demás. Si no entendemos esto, no nos estamos basando en la Ley Mística”.

¿Cómo podemos estar seguros que esto no se queda en la teoría? Comienza con nuestra vida diaria orando al Gojonzon. Como dice el presidente Ikeda:

“Uno tiene que enfocar los pensamientos y la energía en las tareas que tiene que cumplir. En ese caso, la oración tiene rumbo, y mediante el principio de los tres mil estados presentes en cada instante de la vida, el universo entero se mueve en dirección a nuestro éxito. Es importantísimo hacer del Kosen-rufu nuestra meta principal. Fijemos la atención en nuestros amigos y compañeros de fe. Oremos de todo corazón por el Kosen-rufu, por la prosperidad de la SGI y por la felicidad de todas las personas. Y entonces, actuemos. Esto significa ser un verdadero “defensor del Kosen-rufu.”

Daisaku Ikeda

Cuando oramos de esta manera, determinados a trabajar con nuestros compañeros miembros para crear y mundo pacífico y creativo, entonces la vida del buda se manifiesta y fluye en nuestras vidas y de esta manera hacemos realidad el principio de la posesión mutua de los diez mundos y de los tres mil estados en un instante de vida. Transformaremos nuestra falta de energía en visión, esperanza y acción, y estaremos llenos de este potencial y cambiaremos nuestro mundo.

CURSO BUDISMO BASICO VII

2008-08-02T15:30:00.005+01:00

El funcionamiento de la vida, fundamentos del cambio individual y social.

La piedra angular de la doctrina de Nichiren Daishonin se concreta en la rotunda afirmación de que en todos nosotros, independientemente de la condición de vida que manifestemos, esta inherente el potencial de la Budeidad.

Pero Nichiren no se conformo con enunciar este principio. Dedico toda su vida a buscar el medio que posibilitara que todas las personas despertáramos a esta verdad y así poder revelar nuestro máximo potencial en medio de la realidad cotidiana.

Profundizando en las enseñanzas de T´ien - T´ai descubrió como este había extraído del Sutra del Loto el principio filosófico mas revolucionario hasta nuestros días, el principio de Ichinen Sanzen.

*Había descubierto el funcionamiento de la vida.

"Tener un profundo conocimiento de este mundo, es en si, el budismo"

Según el maestro T´ien-T´ai, el Sutra del Loto es la enseñanza esencial porque contiene el principio de Ichinen-sanzen (tres mil condiciones posibles en un solo instante de la vida) que revela la relación entre la Ley y los fenómenos.

Este concepto no es uno entre muchas interpretaciones posibles del Sutra del Loto, sino que es esencialmente la expresión de la iluminacion de T´ien-T´ai revelada a través de un complejo sistema filosófico. Es la intuición de la Ley contenida en la vida, o sea, como dijo su discípulo Chang-an "Es la enseñanza que T´ien-T´ai mismo practico en lo mas profundo de su ser"

En la apertura de los ojos, Nichiren Daischonin afirma:

"La doctrina de que cada instante de la vida posee tres mil aspectos comienza con el concepto de la posesión mutua de los Diez estados".

CURSO BUDISMO BASICO VIII

Reflexión.

2008-07-31T20:43:00.005+01:00

Con este post, quiero pedir mis mas sinceras disculpas a los miembros o participantes que de alguna forma se sintieron ofendidos con la publicacion de la foto del Gohonzon.
Foto que no tome yo. Pero bueno.
No es mi interes crear polemica sobre el tema y mucho menos ofender a nadie.
Ahora bien si que me doy cuenta que entendemos las cosas de manera diferente y lo respeto.
De alguna forma me he sentido como si hubiese hecho un acto obsceno.
Si que les manifiesto que no estoy en nada de acuerdo, porque entonces tambien podria decir que todos aquellos miembros budistas de SGI, que muestran el Gohonzon a personas por primera vez, estan enseñando mi vida sin yo conocerlas. Eso para mi tambien podria ser una ofensa. Pero en fin simplemente pensamos de manera diferente.
No obstante, cuando mencionaba el Sutra del Loto, no me referia a las interpretaciones y disertaciones hechas por la SGI. Me referia al texto original. Donde se señala, que habran miles de millones de enseñanzas y practicas, diferentes todas, pero que mientras sigan al Gran Vehiculo, estas estaran en el camino del Buda.

David Rodriguez.

GOHONZON

SUTRAS BUDISTAS

Dialogo Mes de Marzo 2008

2008-03-28T14:50:00.003Z

PARA DIALOGAR
16 Civilización
Global
Félix: ¡Oye Pancho, ¿cómo lo haces? Siempre
que te veo parece que estás en forma!
Pancho: ¿en forma física o mental?
F: Pues en ambas. Yo diría que estás en forma
espiritualmente.
P: Ja, ja… Eso me gusta. Y me doy cuenta de
que ya no te fijas en mi ropa, sino en mi
porte…
F: Bueno…, también en tu ropa, ya sabes que
no lo puedo evitar… pero lo que de verdad
me inspira confianza de tí son tus palabras y
tu actitud.
P: Me alegro de verdad y debo decirte que a mí
me pasa lo mismo contigo, pero… me
inquietan tantos halagos…¿qué ha sido de tu
espíritu crítico?
F: Je,je,…¡cómo me conoces!
P: Digamos que intuyo ciertas dudas en tí. Lo
cual, de alguna forma, me alegra.
F: Pues ya que lo dices, el otro día conocí a
alguien que participa en una organización de
voluntariado para cuestiones sociales. Mientras
hablábamos te recordaba y me preguntaba
en qué medida el budismo que practicas
interviene en esas misiones humanitarias.
P: ¿Te imaginas a millones de personas alentando
a su entorno inmediato (familiar, laboral,
etc.) diariamente?
F: Me gustaría imaginarlo.
P: Pues puedes hacerlo porque ocurre. El budismo
apareció para eliminar el sufrimiento
pero la clave para lograrlo depende de cada
persona. Cada una nace en un entorno familiar
y social, y luego elige otros entornos en
los que desarrollar su vida y es en esos
“escenarios cotidianos” donde se puede
comunicar con el corazón de los demás.
F: Vale, pero, ¿cuál es la estrategia de
acción?
P: Se trata de animar a la revolución…
F: Perdona… pero eso suena a “bolchevique”
o algo parecido.
P: Ja, ja, ja,…es verdad. Hablo de una
revolución individual, exclusiva de
cada persona y que sólo ella puede
hacer. La cuestión es animar a cada
persona de tu entorno a
que descubra cuál es la
causa de su sufrimiento, a
que convierta su veneno en medicina y a que
reconozca su potencial para desarrollar su
vida.
F: Y, el vehículo para llegar al corazón de los
otros es…¿el diálogo?
P: Sí, de corazón a corazón. Por eso es importante
que tu corazón sea fiable.
F: Y ¿cómo consigues la confianza de tu entorno
?
P: Ahí está la oración. Con ella elevas tu estado
de vida y, por tanto, desvelas tu sabiduría y
enriqueces tanto la calidad de tu diálogo
como la de tu determinación. Todo está vinculado.
F: Me gusta lo que dices, pero me resulta todo
un desafío. No sé si yo sabría hacerlo.
P: Todo el mundo puede. Para hacerlo sólo tienes
que acometer tu propia revolución.
F: Me fío de ti Pancho, pero déjame pensar en
más preguntas. Nos vemos…
P: Claro que si Félix, tus preguntas también me
enseñan a mí. Hasta pronto.
Corazón fiable
Civilización 17
Global
Pregunta y obtendrás
la respuesta
¿Cada vez que formulamos una pregunta nos paralizamos
ante la duda? O, ¿seguimos siendo esos niños que escuchan los
cuentos con asombro y que avanzan y crecen a base de preguntas?
Ante estas posibilidades, en realidad tenemos dos opciones: que la duda
nos paralice e impida avanzar, o que nos abra un abanico de múltiples
posibilidades para elegir. En nosotros está la respuesta que queremos
encontrar.
Quizá podríamos confiar más en nuestro propio criterio
porque, ¿cuántas veces nos hemos demostrado que somos
capaces de encontrar respuestas creativas y que tenemos la
capacidad para superar los obstáculos y vencer ? Confiemos en nosotros mismos y
proporcionémonos aquello que necesitamos para avanzar: una filosofía que nos da
valor para vivir la vida.
Gosho
"Supongamos que un barco navega en
alta mar. Aunque esté sólidamente
construido, si se abre una grieta y el
agua penetra en la nave, todos
los que estén a bordo naufragarán
juntos. Aunque el caballón que separa
los campos de arroz sea resistente, si
una hormiga cava un orificio de
lado a lado, tarde o temprano el agua
terminará escurriéndose y
vaciando el arrozal. Quite del barco de
su vida el agua salobre de la
duda y de los actos contra la Ley, y
refuerce los muros de su fe."
Nichiren Daishonin, Los muros de la fe
PARA DIALOGAR
18 Civilización
Global
El poder de la duda
Vivimos en una sociedad que suscita el escepticismo, y en la cual es muy
sencillo desconfiar de todo: de las previsiones metereológicas, del resultado
de unas votaciones…
Del mismo modo, en cualquier momento de nuestra vida, habrá épocas
en las que dudemos de nuestra propia capacidad para alcanzar
nuestras metas: no es tan fácil confiar en nosotros mismos. Sin
embargo, lo bueno de esos momentos es que nos harán revisar
nuestros valores y adaptarlos a nuestra verdadera esencia.
La duda despierta nuestro espíritu de búsqueda y así
podemos pulir nuestra fe: se convierte en un aliciente
para profundizar en el estudio y encontrar esa respuesta
que nos ayuda a esclarecer si estaremos equivocados o no. Y gracias a todo este proceso, iremos
esforzándonos por lograr nuestra propia revolución humana.
Cuando se reunía con sus seguidores o recibía sus cartas, Nichiren Daishonin agradecía que éstos
le hicieran las más diversas preguntas referentes a la fe. En cada pregunta veía la oportunidad de
poder aclarar un aspecto esencial de su enseñanza. Sin preguntas no podría haber respuestas.
“Quienes tengan un espíritu de búsqueda siempre estarán radiantes, optimistas y alegres.
Debemos darnos cuenta de que sólo mediante un espíritu de búsqueda podemos pulir y profundizar
nuestra fe. Esto no es solamente una realidad en el ámbito de la fe. En
cualquier intento, el espíritu de búsqueda de uno es lo que determina todo.”
(Daisaku Ikeda)
PARA DIALOGAR
“La convicción entraña una revolución en
nuestro esquema mental; y ese cambio
radical es la fuerza motriz que nos
permite transformar tanto nuestra vida
como su entorno”
Daisaku Ikeda
Civilización 19
Global
PARA DIALOGAR
Confirmemos
“ Cuando los seres vivientes presencian
el final de un kalpa,
y todo se consume en las llamas de un gran incendio,
ésta, mi tierra, permanece a salvo y en calma …”
Todos los días, mañana y tarde, cuando recitamos el Gongyo repetimos
estas palabras “ésta, mi tierra, permanece a salvo y en calma”. Sin duda, es
un bello verso y muy reconfortante, pero lo que importa es si de verdad
vivimos con esta confianza, sobre todo, cuando las circunstancias que
estamos transitando son duras y adversas.
Seguro que, en este mismo instante leyendo este texto, a más de
uno nos ha acudido a la mente aquel momento de nuestra vida en
que las cosas no pintaban muy favorables y que,
sin embargo, nuestro estado de ánimo era, sencillamente,
bueno.
No es que nos hubiéramos convertido de pronto en
unos seres ilusos o irresponsables, estábamos totalmente
conscientes de la realidad pero, asombrosamente, nos sentíamos tranquilos.
Y ahora nos preguntamos: ¿de dónde brota esta confianza y seguridad que nos
permite encarar la vida con calma y actitud positiva ?
Si existiese ese manantial y se pudiese comercializar, éste sería el secreto mejor
guardado. Sin embargo, ese manantial existe y es asequible a todos los “bolsillos”.
De manera natural, al abrir nuestro corazón en el daimoku, vamos experimentando
ante las mismas situaciones más alegría, más esperanza, más confianza,
que no es más que la prueba de que todos los acontecimientos, todos los fenómenos
son inseparables de los diez estados de vida, desde el de
Infierno al de la Budeidad; o dicho de otra forma, lo que vemos,
lo que percibimos, varía según nuestro estado de vida y cuando
ese estado cambia, también cambia el “mundo” en que vivimos.
Lo que parece una tragedia, se puede convertir en la llave que
abre nuestra vida.
Descartar nuestros miedos y sustituirlos por la confianza es el
resultado de la revolución humana que se está produciendo en nuestra vida día a día.
No hay duda de que a todos nos gustaría gozar de esta seguridad y confianza,
pero también es cierto que, a veces, la duda y la desconfianza se filtran en nuestro
corazón causándonos desasosiego.
Pero como no estamos hablando de una fe ciega y dogmática, ¿ por qué no
probamos a orar ante el Gohonzon con la convicción de que “ésta, mi tierra permanece
a salvo y en calma” y, después, confirmamos en nuestra propia vida que
esto es así?