El significado del GONGYO 2ª Parte

Explicación de la ceremonia del Gongyo basado en el libro “Disertación de los capítulos Hoben y Juryo del Sutra del Loto” del presidente de la SGI, DAISAKU IKEDA.

Sho i sha ga. Butsu zo sin gon. Jiaku sen man noku. Mu shu sho butsu. Llin guio soho butsu. Mu rio do jo.

¿Y cuál es la razón? Un Buda ha prestado servicio personalmente a cien, mil, diez mil, un millón, incontables Budas y ha llevado a cabo por completo un inmensurable número de prácticas religiosas.

Una visión revolucionaria acerca de la Budeidad

“Abrazar la fe en el Gohonzon es, en si la iluminación”

Quisiera decir algo sobre la visión que éste pasaje contiene acerca del logro de la budeidad. Según describe el fragmento, un Buda ha prestado servicio a un Número incalculable de Budas y ha practicado bajo su guía durante un tiempo inimaginablemente largo. Esta práctica, sostenida a través de muchas existencias, para a ser la causa de la iluminación. Como resultado de ello. El practicante alcanza el supremo estado de la budeidad. A esto se le llama “practicar durante un periodo de incontables kalpas (1) con miras a la iluminación”

.
Sin embargo deberíamos tener en mente que esta es sólo una interpretación literal de las causas (prácticas) hechas y de los efectos (virtudes) concretados por el Buda tal como se describe en la enseñanza dl Sutra del Loto.
El presidente Toda leyó este pasaje desde el punto de vista del Budismo de Nichiren Daishonin y explicó que no era necesario que emprendiéramos ésta clase d práctica durante incontables kalpas para manifestar la iluminación. Toda analizó el significado de este fragmento del siguiente modo:
Desde el punto de vista de la enseñanza del Daishonin, el Buda (Gohonzon) de Nam-Myoho-Renge-Kyo es la Ley fundamental que da origen a cien, mil, diez mil o un millón de budas Por ende sin emprender ninguna dificultad ni afrontar prácticas penosas, con el solo hecho de invocar Nam-Myoho-Renge-Kyo obtendremos más beneficios que si prestáramos servicio personal a muchos budas. El beneficio de esta sola práctica equivale al de un innumerable número de austeridades llevada a cabo por todos los budas.

“No es difícil llegar a ser un buda”

Nam-Myoho-Renge-Kyo es la Ley fundamental que de origen a todos los budas. Para decirlo de otro modo: la ley fundamental que permite a todos los budas lograr la iluminación no consiste en haber realizado diversas austeridades durante kalpas incontables, sino en haber tomado conciencia de la Ley fundamental de Nam-Myoho-Renge-Kyo. La práctica budista del Último Día de la Ley es abrazar y mantener la Ley de Nam-Myoho-Renge-Kyo directamente. Por ende, en el budismo del Daishonin, no es necesario dedicarse a las austeridades durante incontables kalpas para manifestar la budeidad.

Nichiren Daishonin señala en “El verdadero objeto de devoción”:

Todas las prácticas de Shakyamuni y las virtudes que alcanzó a causa de ellas quedan contenidas en la sola frase Myoho-Renge-Kyo. Si creemos en esa frase, naturalmente nos serán concedidos los mismos beneficios de causa y efecto que obtuvo Shakyamuni.

Las prácticas para lograr la budeidad que llevaron a cabo Shakyamuni y los budas de todos los tiempos y espacios, así como las virtudes que adquirieron a causa de ellas, quedan contenidas en Nam-Myoho-Renge-Kyo. Por lo tanto, al abrazar los cinco ideogramas de la Ley Mística, naturalmente adquirimos los beneficios de los budas; sin falta entonces, podremos manifestar nuestra budeidad. Este es el principio que dice: “abrazar el Gohonzon es, en sí, la iluminación”. También las expresiones que afirman: “manifestar la budeidad tal como cada uno es”, y, “lograr inmediatamente la iluminación”.

Nichiren Daishonin dice que para aquel que abraza la Ley Mística, “no es difícil llegar a ser un buda”. A través de la enseñanza del Daishonin, se ha establecido un camino que conduce a todos hacia la budeidad. Manifestar la propia budeidad no es nada que ocurra en el fututo distante o en un lugar remoto. El Budismo del Daishonin hace posible que todas las personas logren manifestar el estado de Buda en esta existencia.

La enseñanza que dice: “abrazar la fe en el Gohonzon, en sí la iluminación”. Constituye un punto de vista revolucionario acerca de lo significa “lograr la budeidad”. El presidente Toda decía: “A diferencia de los budas del capítulo (Medios Hábiles) que han practicado durante decenas de millones de años, podemos llevar a cabo nuestra práctica para manifestar la budeidad a través de creer, simplemente en el Gohonzon y de invocar la frase Nam-Myoho-Renge-Kyo”.
En el hecho de invocar Nam-Myoho-Renge-Kyo, aunque más no sea una vez, hay un beneficio enorme. En forma instantánea, obtenemos el pleno beneficio adquirido por todos los budas a través de su práctica en numerosas existencias, durante un período inimaginablemente largo. Así de grandiosa es la Ley Mística.
Según la visión del Budismo convencional, el proceso de “lograr la iluminación” recuerda el fatigoso ascenso por una ladera montañosa hacia el pico de la budeidad, situado a una distancia muy remota. En cambio, el Budismo de Nichiren Daishonin es una enseñanza que permite a toda la gente llegar a la cumbre de su propia budeidad en forma instantánea.

Llu mio sho llin. Mio sho ju mon.
Se ha esforzado con valentía y vigor, y ha logrado que su nombre sea universalmente conocido.

Este fragmento se refiere a las prácticas de los budas de las enseñanzas previas al Sutra del Loto y de la enseñanza teórica, contenida en la primera mitad de dicho Sutra. Al mismo tiempo, también constituye una importantísima guía para nuestra fe.

En primer lugar “con valentía y vigor” significa, sencillamente, “con fe”. En el Rokkan Sho (Enseñanzas en seis volúmenes), el 26º sumo prelado Nichikan Shonin cita esta interpretación: “Con valentía” significa actuar con coraje; “con vigor” significa utilizar cada palmo de nuestra sabiduría; así pues, explica que “con valentía y vigor” quiere decir ejercitar valerosamente y al máximo la fuerza de nuestra fe.

La práctica budista debe ser emprendida con determinación y bravura. Cuando uno se desafía frente a los obstáculos con el espíritu de lograr “hoy más que ayer” y “mañana más que hoy”, puede decir que está practicando de verdad.

Sin este espíritu de coraje y energía, nadie puede romper las cadenas del destino ni vencer a los obstáculos y a las funciones negativas. Nuestra práctica diaria de gongyo es una epopeya en pos del desafío, para crear algo nuevo en nuestra vida. Cuando nos ponemos de pie por propia resolución en la fe, la oscuridad de la desesperación y de la angustia se desvanece del corazón y cede paso a la luz de la esperanza y del crecimiento. Este espíritu de levantarse sólo con coraje es la esencia de la fe.

Desde el punto de vista del Budismo del Daishonin, “esforzarnos” significa invocar daimoku diligentemente por la felicidad nuestra y por la de los demás. Solo es posible esforzarse de este modo cuando se tiene una postura enérgica y valerosa.

El sumo prelado Nichikan cita una interpretación de Miao-lo, según la cual el término “esforzarse” significa “puro y sin interrupciones”, así enseña la actitud correcta que hay que tener para invocar daimoku. Explica que “puro” significa “sin mezcla ni impureza” y que “sin interrupción” se refiere a practicar con constancia y sin cesar. En otras palabras. Lo importante es que invoquemos daimoku todos los días con sinceridad y en forma sostenida. Sólo así se convierte en una práctica capaz de pulir la vida y de hacernos manifestar la budeidad en esta existencia.

Al invocar daimoku estamos llevando a cabo la práctica de “empeñarnos”. Por lo tanto, las tres propiedades iluminadas y la inmensurable sabiduría y misericordia del Buda se manifiestan a cada momento en la vida de los que poseen una preocupación seria y sincera hacia la Ley., y se empeñan con tenacidad y arrojo en bien de ella. Cuando poseemos una postura vigorosa y valiente en la fe, instantáneamente manifestamos la “vida del Buda”. A esto se refiere la expresión “abrazar la fe en el Gohonzon es, en sí iluminación”

Una vida de continua “autosuperación”

Recordemos que la SGI se ha desarrollado inmensamente porque nos esforzamos con valentía y vigor en la fe; es decir, con auténtica seriedad y sinceridad.

Una vez, un joven, le pregunto al señor Makiguchi fundador de nuestra organización, ¿cómo podía uno cultivar su capacidad de discernir el bien y el mal? Y el presidente Makiguchi le contestó: “Si posees la tenacidad y el coraje de practicar la mejor religión del mundo, llegarás a comprenderlo”. Y también agregó: “Tienes que esforzarte con bravura y determinación. Y además actuar. Yo soy un hombre bastante anciano pero también estoy practicando así como te acabo de decir”.

“Esforzarte con bravura y determinación”…” He aquí, sin ninguna duda, el origen del cual brota la fuerza de la Soka Gakkai. Cuando nos desafiamos así en la fe, nuestra vida vibra, brota la sabiduría e irrumpen la dicha y la esperanza en nuestro ser.

Una persona valiente y enérgica, que siempre hace causas para su propio desarrollo, a cada instante, es una eterna vencedora. Consagrar un esfuerzo valeroso y decidid es luchar con seriedad y amplitud de criterio, con el espíritu de un rey león.

El renglón siguiente del Sutra dice: “su nombre sea universalmente conocido”. Significa que el nombre de los que esfuerzan con tal valor y energía en su práctica llegará a conocerse por todas partes. A Causa de su esfuerzo valiente y resuelto, adquieren renombre. A raíz de su esplendida práctica budista, conmueven el corazón de todos los budas.

El presidente Toda a menudo nos contaba que, cuando fuésemos el Pico del Águila, debíamos declarar con legítimo orgullo: “Somos discípulos de Josei Toda, líder del Kosen-rufu. La razón de que esto sea así, según expresa el Sutra, es que difundir la enseñanza budista correcta en el Último Día de la Ley es la empresa más dificultosa que pueda existir. En consecuencia, la labor inmensa de los que están difundiendo el Sutra del Loto no puede pasar inadvertida a los seres de los mundos de la diez direcciones.

El propósito dl Daishonin es que cada persona brille como una “celebridad de la Ley Mística” en la comunidad y en la sociedad. Cuando hacemos un esfuerzo sincero en la fe, sin falta llagaremos a construir una reputación así de sólida y correcta.

El honor más grande que pueda haber es adquirír celebridad por la dedicación de uno al Sutra del Loto. Los ideales y el movimiento del la SGI hoy se han difundido por todo el globo. Como resultado de ello, en todas partes hay voces que alaban y elogian al mérito del Budismo. Este avance en la propagación, que ha llevado la Ley Mística a 190 países y territorios del mundo, no conoce precedentes en toda la historia del Budismo. Ustedes, los millones de amigos que han irrumpido de la Tierra, fueron loe que lograron esta tarea sagrada. Para decirlo en forma directa no hay otros grupos ni personas que se hayan dedicado a difundir el Budismo y a dignificar la Ley en todo el mundo con semejantes seriedad y honestidad.

Sus nombres y el de la SGI destellarán con luz de oro, sin falta, en la historia del género humano. Y también resonaran por el universo, hasta llegar a oídos del los budas de las diez direcciones. Esto se ve con total claridad en la frase “que su nombre sea universalmente conocido”.

(1) Kalpa es una unidad de tiempo utilizado en referencia a largos períodos de tiempo, de variada magnitud.

Fuente: PUENTE DE PAZ nº 450 pág. 16-16 Marzo 2007 PANAMÁ.