Frases y Orientaciones.

Nichiren escribió que la ira puede ser algo bueno o algo malo. La cólera egocéntrica genera el mal, pero la que se despierta ante la injusticia social se convierte en la fuerza motriz de la reforma. El lenguaje contundente que censura y combate un gran mal a menudo genera reacciones adversas en el ámbito social; pero eso no debe intimidar a quienes creen que están en lo cierto. Un león es león gracias a su rugido. Daisaku Ikeda, presidente de la SGI

El logro de la Budeidad en esta existencia.

[Fuente: IKEDA, Daisaku: Conferencias sobre “El logro de la Budeidad en esta existencia”. Publicado originalmente en la revista Daibyakurenge.]


PARTE 1
¿En qué consiste una vida de profundo significado? ¿Qué es la verdadera felicidad? El budismo de Nichiren Daishonin es una enseñanza de esperanza, que nos permite construir un estado de felicidad indestructible e insuperable, y una vida de supremo valor, mientras ayudamos e inspiramos a otros a hacer lo mismo.
Todos poseen el potencial de lograr la Budeidad; es más, cada persona puede llegar a ser un buda tal como es, y este logro está asegurado en el transcurso de esta existencia. El budismo de Nichiren Daishonin muestra claramente el espléndido camino hacia la iluminación.
La profunda enseñanza sobre el logro de la Budeidad en esta existencia fue un concepto revolucionario, que cambió radicalmente el pensamiento budista imperante hasta esa época. Es más, sigue brillando hoy en día, como un principio capaz de transformar vigorosamente la época y de abrir un futuro brillante al mundo moderno en el siglo XXI.
[…]
El profundo significado de hacer daimoku
“Si desea liberarse de los sufrimientos del nacimiento y la muerte que ha venido soportando desde el tiempo sin comienzo, y manifestar sin falta una iluminación insuperable en esta existencia, debe percibir la verdad mística que existe en todos los seres vivos en forma inherente y primigenia. Esta verdad esMyoho-renge-kyo. Por lo tanto, recitar Myoho-renge-kyo le permitirá aprehender la verdad mística que existe de manera innata en todas las formas de vida.” (The Writings of Nichiren Daishonin (WND), Soka Gakkai, Tokio, 1999, pág. 3)
El logro de la Budeidad en esta existencia es un importante escrito que esclarece, desde las bases, la teoría y la práctica del budismo de Nichiren Daishonin. Los miembros de la SGI en todo el mundo han profundizado su comprensión de las enseñanzas budistas estudiando esta obra como guía para su práctica y estudio.
Aunque no se ha conservado el texto original, y se desconocen tanto la fecha de su redacción como el destinatario, en general las fuentes coinciden en que pudo haber sido escrito alrededor de 1255, y dirigido a Toki Jonin.

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La práctica del daimoku es la base de todas las enseñanzas que expuso el Daishonin a lo largo de su vida. El budismo de Nichiren Daishonin, a diferencia de las escuelas budistas difundidas en su época, no consistía en la veneración a una deidad o buda específico. El Daishonin estableció el medio para que todas las personas lograran la iluminación —ideal del Sutra del loto— formulando la práctica de entonar Nam-myoho-renge-kyo, que nos permite activar nuestra naturaleza de Buda inherente y manifestarla como el estado de vida de la Budeidad.
Hay dos aspectos en el daimoku del budismo expuesto por Nichiren Daishonin: el daimoku de la fe y eldaimoku de la práctica. El primero es el aspecto espiritual de nuestra práctica. Esencialmente, consiste en la lucha que libramos en nuestro corazón contra la oscuridad o ilusión intrínseca, es decir, una batalla contra las fuerzas negativas o destructivas que hay en nosotros. Esta contienda implica romper la oscuridad que envuelve nuestra naturaleza de Buda y hacer surgir, mediante la fuerza de la fe, el estado de la Budeidad. Por otro lado, el daimoku de la práctica es la entonación de Nam-myoho-renge-kyo y la transmisión de esta práctica a otras personas. Es un esfuerzo con la palabra y con la acción, que se lleva a cabo por la felicidad de nosotros y la de los demás, como evidencia de nuestra contienda espiritual contra la negatividad y la ilusión.
Cuando entonamos Nam-myoho-renge-kyo, estamos proclamando el nombre de nuestra naturaleza de Buda y de la naturaleza de Buda ajena, y haciéndola aflorar. Cuando nuestra fe se impone a la duda interna y a la ilusión, el poder de nuestra naturaleza de Buda inherente se activa mediante la vibración sonora de nuestro daimoku y espontáneamente se manifiesta en nuestra vida.
El punto clave que distingue al budismo de Nichiren Daishonin de otras escuelas budistas de su época fue haber establecido este medio concreto para lograr la Budeidad. Desde la primera vez que proclamóNam-myoho-renge-kyo hasta el momento de su muerte, el Daishonin ardientemente luchó por enseñar este camino supremo hacia la iluminación a toda la población de su tierra.
En el fragmento con que comienza El logro de la Budeidad en esta existencia, el Daishonin expresa clara y completamente la filosofía básica de la salvación que palpita en el centro de su enseñanza, que existe para que todas las personas sean felices.

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[Este pasaje] dice que manifestando desde nuestro interior la verdad mística inherente a todos los seres vivos, podemos liberarnos de los sufrimientos incesantes del nacimiento y la muerte. El nombre de esa verdad mística es Myoho-renge-kyo, y la forma de manifestarla es entonar Myoho-renge-kyo.
El significado de nuestra existencia como seres humanos

“Sin embargo, aunque usted recite Nam-myoho-renge-kyo y crea en él, si piensa que la Ley está fuera de usted mismo, no está abrazando la Ley Mística, sino una enseñanza inferior.”  (WND, pág. 3.)
La idea de “lograr la Budeidad en esta existencia” se refiere a que una persona común, en el transcurso de esta vida, llegue a ser alguien iluminado. Lo que esto significa, por extensión, es que puede lograrlo sin dejar de ser la persona que es. En tal sentido, “lograr la Budeidad en esta existencia” es sinónimo de “lograr la Budeidad con la forma que uno posee” (...)
Esta idea contrasta marcadamente con las enseñanzas previas al Sutra del loto, según las cuales uno sólo puede lograr la iluminación después de haber practicado austeridades a lo largo de existencias incontables. Como el estado de Budeidad es inseparable de la Ley Mística eterna y rebosa de sabiduría y de benevolencia infinita, en general solía ser visto como algo ajeno por completo a la experiencia humana, y separado de la vida de la gente común, impregnada de ilusión. Se creía que lograr la iluminación requería superar ese abismo insondablemente profundo entre el Buda y la gente común (…)
El budismo de Nichiren Daishonin esclarece que esta existencia actual, en la cual pudimos nacer como seres humanos, es el preciso momento de hacer realidad el logro de la Budeidad con la forma que uno posee, revelado en el Sutra del loto. Esto lo llevó a esclarecer su profunda enseñanza sobre el logro de la Budeidad en esta existencia.

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En el caso de los seres humanos, el Daishonin asigna mucha importancia a la existencia en curso. Desde luego, no sólo los seres humanos poseen la Budeidad; ésta es patrimonio de todas las criaturas vivientes, que tienen el potencial de desplegar la Budeidad durante esta existencia. El motivo por el cual Nichiren Daishonin recalca el logro de la Budeidad en esta vida es que su foco de interés, siempre, en cualquier circunstancia, está puesto en la felicidad de los seres humanos.
El corazón humano es sensible, multifacético y diverso; posee la capacidad de lograr hazañas inconcebibles. Pero por esa misma razón, a menudo también experimenta grandes padecimientos y tormentos. Del mismo modo, el corazón humano puede verse atrapado en una interminable espiral negativa y descendente.
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Como lo muestran muchos de sus escritos, el Daishonin reiteradamente hizo énfasis en la importancia de la mente o corazón. En este reino interior de la vida existe el potencial de imprimir un cambio drástico del bien al mal, o del mal al bien. Por tal razón, la enseñanza del Daishonin sobre el logro de la iluminación puede verse como un proceso que comienza con el cambio interior. En otras palabras, empleando el recurso interior de la fe podemos vencer las funciones negativas que habitan en nosotros —funciones gobernadas por la oscuridad fundamental que anida en el corazón humano— y manifestar las funciones positivas de la vida, inseparables de la naturaleza del Dharma; es decir, nuestra Budeidad.
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PARTE 2
El énfasis en el cambio interior

“Por lo tanto, cuando entone myoho y recite renge, debe hacer surgir la profunda convicción de queMyoho-renge-kyo es su propia vida.” (WND, pág. 3.)
“Haga surgir una profunda fe y lustre su espejo día y noche, con ahínco y esmero. ¿De qué manera lustrarlo? Tan sólo entonando Nam-myoho-renge-kyo.” (WND, pág. 4.)
En El logro de la Budeidad en esta existencia, el Daishonin explica cabalmente que nadie puede manifestar la iluminación sin emprender un profundo cambio en su propia vida; es decir, sin transformar su disposición espiritual y su mente.
Ante todo, dice que la verdad mística de la que están dotados todos los seres vivos “revela el principio de la inclusión mutua entre todos los fenómenos y cada instante de la vida”. (WND, pág. 3) Esto significa que nuestra vida o nuestra mente, a cada instante, abarcan todos los fenómenos y los impregnan. Esto podría describirse como un estado de vida inseparable del universo.
A la vez, el Daishonin advierte que si buscamos la Ley Mística fuera de nosotros mismos, por muchodaimoku que hagamos, no podremos lograr la iluminación; por el contrario, nuestra práctica budista sólo se convertirá en “una austeridad dolorosa e interminable”. (WND, pág. 4) Lo dice claramente: “Aunque usted recite Nam-myoho-renge-kyo y crea en él, si piensa que la Ley está fuera de usted mismo, no está abrazando la Ley Mística, sino una enseñanza inferior”. (WND, pág. 3)
El Daishonin explica que la clave para entonar el daimoku es armarnos de una fe profunda, y declara que cuando lo hacemos, podemos pulir y perfeccionar nuestra vida, y manifestar un estado iluminado.

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Además, el Daishonin habla de “la entidad mística del Camino Medio, que constituye la realidad suprema”; en otras palabras, la naturaleza mística e insondable de la vida, mente y corazón, que se manifiesta como la Budeidad. De este modo, indica que Myoho-renge-kyo es la Ley Mística de la vida, del mundo interior de nuestro ser. Sobre esta base, afirma que cuando hacemos daimoku con profunda fe en la Ley Mística, podemos lograr la Budeidad en esta existencia.

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Una enseñanza de humanismo auténtico

A continuación, quisiera analizar desde tres puntos de vista la importancia que tiene la enseñanza del Daishonin sobre el logro de la Budeidad en esta existencia.
En primer lugar, me gustaría señalar que cuando el Daishonin abrió el camino para que todas las personas manifestasen la Budeidad en esta existencia mediante la práctica del daimoku, estableció por primera vez una enseñanza de auténtico humanismo. Podría decirse que abrir el camino hacia la iluminación de todas las personas es un requisito de cualquier religión que se considere verdaderamente humanística. Aquí, creo yo, encontramos la significación religiosa o filosófica del principio sobre el logro de la Budeidad en esta existencia.
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En segundo lugar, al abrir el camino hacia el logro de la Budeidad en esta existencia, el Daishonin nos permitió vivir basados en el poder infinito de la Ley Mística; es decir, construir vidas sólidas y seguras, que nos brinden el coraje y la convicción de ser individuos autónomos. Este es el significado de lograr la Budeidad en esta existencia desde el punto de vista de la vida individual.
En el budismo del Daishonin, lograr la Budeidad no es iniciar un larguísimo viaje interminable hasta irradiar luz como budas de aspecto divino; antes bien, es hacer una transformación profunda en nuestro propio ser. Esta propuesta revolucionaria sobre la iluminación modificó por completo todo el significado de la práctica budista conocida hasta ese momento.
En otras palabras, no es cuestión de practicar para escalar la cumbre más alta de la iluminación en algún punto del futuro lejano. Aquí se habla de una lucha interior constante, que se lleva a cabo a cada momento, entre dos tendencias opuestas: revelar nuestra naturaleza del Dharma inherente, o dejar que nos gobiernen nuestra ilusión y nuestra oscuridad fundamental. Este empeño incesante por perfeccionar nuestra vida constituye la esencia y el corazón de la práctica budista.
Sólo podemos triunfar en la vida y revelar nuestro potencial pleno cuando vencemos nuestra oscuridad interior y nuestra propia negatividad.

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El significado de lograr la Budeidad en esta existencia desde el punto de vista colectivo

“El Sutra del loto es el rey de las enseñanzas, el camino directo hacia la iluminación, pues explica que la entidad de nuestra vida —que a cada momento manifiesta el bien o el mal— en realidad es la entidad de la Ley Mística. Si usted recita Myoho-renge-kyo con profunda fe en este principio, con toda seguridad logrará la Budeidad en esta existencia. Por eso, el sutra señala: “Cuando yo haya pasado a la extinción, deberéis aceptar y mantener este sutra. Quien lo haga accederá al Camino del Buda con total certeza y sin ninguna duda”. Nunca dude en lo más mínimo.” (WND, pág. 4.)
En tercer lugar, digo que el principio sobre el logro de la Budeidad en esta existencia es significativo porque brinda a la humanidad una gran esperanza y abre la ruta para transformar el destino de todo el género humano. En esto yace su significado o trascendencia desde el punto de vista colectivo.
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No podremos resolver los muchos problemas que enfrenta el mundo de hoy —la obsesión por el crecimiento económico, la política privada de humanismo, los conflictos internacionales, la guerra, la creciente desigualdad entre ricos y pobres, y la discriminación atroz—, sin superar las ilusiones humanas fundamentales, como la furia, la codicia y la estupidez.  Una conclusión que he podido sacar en mis diálogos con pensadores de primer calibre es que la única solución real reside en el cambio interior del ser humano; la única clave yace en la “revolución humana”.
Podría decirse, además, que sin establecer una visión correcta de la vida y la muerte, no podremos conquistar la oscuridad y la ilusión que anidan en el nivel más profundo de la vida humana. Es imposible lograr una felicidad verdadera y perdurable sin una visión de la vida y la muerte como la que sintetiza el Camino Medio, que rechaza las doctrinas extremas de la aniquilación y de la eternidad.
Los seres humanos sólo podremos cambiar cuando conquistemos nuestra oscuridad interior y redescubramos la dignidad eterna que posee nuestra propia vida en forma innata. Si los individuos cultivan ese noble espíritu propio de la condición humana, se producirá un cambio directo en el destino de la humanidad. Con esta convicción, en la SGI hemos venido trabajando durante décadas, para crear una red de bien que envuelva el mundo entero.

Once Beneficios de la Práctica Budista (Capítulo Hiyu del Sutra del Loto).

1- Sabiduría: Es la condición de vida que determina como uno deriva valor de sus conocimientos. 2- Comprensión de la eternidad de la vida o la Ley de Causa y Efecto 3- Persistencia y tolerancia 4- Serenidad: Un estado en el cual la mente no divaga y además aprendemos a lidiar con nuestras circunstancias y la disfrutamos por lo que son. 5- Buenos alrededores: Quiere decir que las influencias o personas negativas se evaporan de nuestras vidas. 6- Reconocimiento de la esencia o principio primordial: Que consiste en reconocer la verdad de todos los fenómenos de la vida, desarrollar una correcta visión de la realidad y disminuir el miedo a la muerte. 7- Mejoramiento del temperamento 8- Misericordia 9- Comprensión de la verdad: Este Budismo es una filosofía de la vida práctica, concreta y clara y así nos convertimos en personas con mentes prácticas, concretas y claras. 10- Fuerza de propósito: que es una condición de vida que no puede se derribada ni siquiera por desafíos o dificultades aparentemente imposibles de superar 11-Iluminación: la condición de felicidad absoluta donde cada instante es apreciado y disfrutado. Nota: El mas valioso cambio que se obtiene con esta práctica es el aumento del control que desarrollamos sobre nuestro destino, volviéndonos dueños del mismo y esto nos da la medida de cuanto disfrutamos de la vida. Podemos vencer cualquier obstáculo con la fuerza vital y la sabiduría que emergen dentro de nosotros al entonar: NAM – MYOHO – RENGUE – KYO

El invierno siempre se convierte en primavera.

El invierno siempre se convierte en primavera
¿Cómo podrían crecer las plantas, si el Sol y la Luna no estuvieran en los cielos? Por lo general, los niños tienen un padre y una madre, y, cuando falta uno de los dos, la vida se les vuelve difícil. Su esposo tuvo que dejar una hija, un hijo enfermo y una esposa, usted, que sufre de salud débil. ¿A quién pudo haberle confiado su familia, antes de marcharse de este mundo? Al término de su vida, el Buda sé lamentó: "Estoy por ingresar en el nirvana. Lo único que perturba mi corazón es el rey Ajatashatru". Entonces, el bodhisattva Kashyapa [1] le preguntó: "Ya que la misericordia del Buda es imparcial, su pesar en la hora de la muerte debería originarse en la misericordia hacia toda la humanidad. ¿Por qué hace diferencias con Ajatashatru?". Y el Buda respondió: "Supón que una pareja tiene siete hijos, y uno de ellos se enferma. Aunque los padres amen a todos sus hijos por igual, se preocuparán más por el hijo enfermo".[2] T'ien-t'ai citó este fragmento en su Maka Shikan. Para el Buda, todas las personas son sus hijos. Así como los padres se preocupan más por sus hijos enfermos, entre las personas, el Buda se aflige más por el hombre malévolo, capaz de asesinar a sus propios padres y de albergar enemistad hacia las enseñanzas del Buda. El rey Ajatashatru fue gobernante de Magadha. Asesinó a su padre, el rey Bimbisara, poderoso protector de Shakyamuni, y se hizo enemigo del Buda. En consecuencia, los cielos lo abandonaron, el Sol y la Luna marcharon fuera de ritmo, y la tierra se sacudió violentamente, como si quisiera expulsarlo de ella. Todos sus súbditos terminaron por oponerse al Budismo, y los reinos vecinos comenzaron a atacar Magadha. Todo esto pasó porque el rey Ajatashatru aceptó al perverso Devadatta como maestro. Finalmente [en el decimoquinto día del segundo mes], le brotaron llagas de lepra en todo el cuerpo. Y le pronosticaron que moriría y caería en el Infierno del sufrimiento incesante en el séptimo día del tercer mes. Entristecido por esta situación, el Buda se negaba a entrar en el nirvana. Y se lamentaba: "Si puedo salvar al rey Ajatashatru, también tienen salvación todos los demás hombres perversos".
Su difunto esposo tuvo que dejar una hija y un hijo enfermo. Le habrá preocupado muchísimo que su esposa, una mujer mayor y débil como un árbol marchito, tuviese que quedar sola para velar por los hijos. Y las persecuciones que acaecieron a Nichiren también habrán pesado en su corazón. Ya que las palabras del Buda no son falsas en ningún sentido, el Sutra del Loto se propagará sin falta. Como su esposo lo sabía, tiene que haber sentido que algo maravilloso sucedería y que este sacerdote, algún día, sería sumamente respetado. Cuando fui exiliado, él se habrá preguntado cómo fue que el Sutra del Loto y las jurasetsu permitieron que esto sucediera. Si aún viviese, ¡qué feliz se sentiría de ver que perdonaron a Nichiren! ¡Qué feliz estaría de ver que mis predicciones se cumplieron, ahora que el Imperio Mongol atacó el Japón y que el país enfrenta esta crisis! Así son los sentimientos de los mortales comunes.
Los que creen en el Sutra del Loto son como el invierno, que jamás deja de convertirse en primavera. Nunca he visto u oído que el invierno retroceda y se convierta en otoño. Ni he escuchado, tampoco, que ningún creyente en el Sutra del Loto siga siendo un mortal común. Un fragmento del sutra afirma: "Entre los que escuchan esta Ley, no hay uno solo que no alcance la Budeidad".Su difunto esposo tuvo que dejar una hija y un hijo enfermo. Le habrá preocupado muchísimo que su esposa, una mujer mayor y débil como un árbol marchito, tuviese que quedar sola para velar por los hijos. Y las persecuciones que acaecieron a Nichiren también habrán pesado en su corazón. Ya que las palabras del Buda no son falsas en ningún sentido, el Sutra del Loto se propagará sin falta. Como su esposo lo sabía, tiene que haber sentido que algo maravilloso sucedería y que este sacerdote, algún día, sería sumamente respetado. Cuando fui exiliado, él se habrá preguntado cómo fue que el Sutra del Loto y las jurasetsu permitieron que esto sucediera. Si aún viviese, ¡qué feliz se sentiría de ver que perdonaron a Nichiren! ¡Qué feliz estaría de ver que mis predicciones se cumplieron, ahora que el Imperio Mongol atacó el Japón y que el país enfrenta esta crisis! Así son los sentimientos de los mortales comunes. Los que creen en el Sutra del Loto son como el invierno, que jamás deja de convertirse en primavera. Nunca he visto u oído que el invierno retroceda y se convierta en otoño. Ni he escuchado, tampoco, que ningún creyente en el Sutra del Loto siga siendo un mortal común. Un fragmento del sutra afirma: "Entre los que escuchan esta Ley, no hay uno solo que no alcance la Budeidad".[3]
Su esposo dio la vida por el Sutra del Loto. Su único sustento dependía de un pequeño feudo que le fue confiscado a causa de la fe. Seguramente, eso equivalió a dar la vida por el Sutra del Loto. Sessen Doji ofrendó la vida por la mitad de una estrofa donde se hallaba una enseñanza budista. El bodhisattva Yakuo se quemó el codo como ofrenda al Buda. Ambos eran venerables, por eso pudieron soportar semejantes austeridades, como agua que se vierte sobre el fuego. Pero su esposo fue un hombre común que se hallaba a merced de sus sufrimientos, como papel sobre las llamas.[4] Por lo tanto, seguramente recibirá beneficios tan grandes como los de aquellos venerables. Tal vez esté observando a su esposa e hijos en los espejos del Sol y de la Luna, a cada momento del día y de la noche. Como usted y sus hijos son mortales comunes, no pueden verlo ni escucharlo, pero los sordos tampoco oyen el trueno, ni los ciegos ven la luz del Sol. Por eso, no dude de que él está muy cerca de ustedes, protegiéndolos.
Justo cuando pensaba que, de ser posible, debía ir a verla sin falta, recibí esta túnica que usted me envió. No esperaba de ningún modo tanta consideración de su parte. Ya que el Sutra del Loto es el más noble de los sutras, tal vez en esta existencia yo pueda adquirir influencia. Si esto ocurre, por favor quédese tranquila, que yo cuidaré de sus hijos; aunque en ese momento usted ya no se encuentre aquí. Mientras estuve en Sado y durante mi estancia en este lugar, usted me envió a su criado para que me atendiera. Ni en esta ni en futuras existencias podré olvidar jamás lo que ha hecho por mí. No dejaré de saldar la deuda de gratitud que he contraído con usted. Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo.
Con mi profundo respeto, Nichiren.  De mi puño y letra.
En el quinto mes del primer año de Kenji (1275). Justo cuando pensaba que, de ser posible, debía ir a verla sin falta, recibí esta túnica que usted me envió. No esperaba de ningún modo tanta consideración de su parte. Ya que el Sutra del Loto es el más noble de los sutras, tal vez en esta existencia yo pueda adquirir influencia. Si esto ocurre, por favor quédese tranquila, que yo cuidaré de sus hijos; aunque en ese momento usted ya no se encuentre aquí. Mientras estuve en Sado y durante mi estancia en este lugar, usted me envió a su criado para que me atendiera. Ni en esta ni en futuras existencias podré olvidar jamás lo que ha hecho por mí. No dejaré de saldar la deuda de gratitud que he contraído con usted. Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo. Con mi profundo respeto, Nichiren.  De mi puño y letra. En el quinto mes del primer año de Kenji (1275).
ANTECEDENTES Un año después de su regreso de la isla de Sado, Nichiren Daishonin se retiró al monte Minobu, desde donde escribió a Myoichi-ama, una seguidora emparentada con Nissho, uno de los seis sacerdotes principales. El Daishonin le envió varias cartas, y, por su contenido, podemos decir que era una fervorosa creyente, una persona muy bien educada, que tenía una constitución física débil. Esta misiva está fechada en mayo de 1275. La destinataria había perdido a su esposo y encontraba muy difícil criar sola a sus dos hijos. Nichiren Daishonin estaba preocupado por Myoichi-ama y la alentaba a no afligirse por la muerte de su marido. En un conocido pasaje, le dice que los creyentes en el Sutra del Loto son como el invierno, que nunca deja de convertirse en primavera. Esto significa que, a través de la fe en el Gohonzon, todos los sufrimientos, pueden, sin falta, convertirse en felicidad y que, sin lugar a dudas, los creyentes gozarán de un tiempo primaveral en su vida. Citas: 1. Kashyapa: Personaje del Sutra del Nirvana. No se refiere al discípulo de Shakyamuni que tenía el mismo nombre. 2. Sutra del Nirvana, cap. 20. 3. Sutra del Loto, cap. 2. 4. Se extendió el texto original para conferirle mayor claridad.
Fuente:Tomado de la web de:Budismo SGI Gosho Zenshu, pág. 1252. The Major Writings of Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 149.

¿Qué ven los ojos de un Buda?

Nuestro estado de vida define lo que vemos. Cuando miramos más allá de los sucesos y decidimos levantarnos sin dejar que las circunstancias nos detengan, estamos desafiando la realidad de este momento y creando la vívida imagen de una posible realidad futura. Basados en la fe y la práctica, los ojos de cada ser humano pueden ver cualquier situación con la mirada clara y profunda de un Buda. Desde esta claridad podemos hallar nuevos caminos y nuevos significados y actuar enfocando directamente la felicidad nuestra y de los demás. 

El poder del daimoku se manifiesta en la vida cotidiana cada vez que realizamos acciones basadas en la fe sacando el valor para transformar las causas de nuestro sufrimiento. Por esto, nos equivocamos cuando nos limitamos a usar la práctica de Nam-myoho-rengue-kyo como herramienta para gestionar frustraciones o para buscar consuelo. 

Sea lo que sea que estemos viviendo, a través de la práctica podemos transformar la vida. Y cuando la condición de la vida cambia, el entorno también cambia. 

Fuente:"Diálogo: El mundo visto con los ojos de un Buda." Pág 8. Revista Civilización Global, Julio 2012. 

¿Qué es orar?

Orar es el coraje de perseverar. Es la lucha que nos lleva a superar nuestras debilidades y nuestra falta de autoconfianza. Es imprimir en lo más profundo de nuestro ser la seguridad de que podemos cambiar una situación. Con la oración destruimos el miedo, borramos las penas y encendemos una antorcha de esperanza. La oración es la revolución que reescribe el guión de nuestro destino.

Tomado de un recordatorio. SGI España, Mayo 2011, Grupo Manantial. Barcelona.

Una Invitación al cambio

Con este editorial queremos lanzar una invitación a emprender una gran reforma interior. 

Escribía Ralph Waldo Emerson, pensador norteamericano del siglo XIX:"No es grande quien puede alterar la materia, sino quien puede alterar mi estado mental".

Daisaku Ikeda, conocedor y admirador de la obra de Emerson, recuerda que el desafñio que enfrentamos día tras día para ser mejores personas -lo que en la Soka Gakkai llamamos la revolución humana- es el camino esencial para la reforma de nuestra vida, de nuestras familias y de la sociedad en la que vivimos. 

Parece cada día más claro que la revolución interior es la única que nos permitirá provocar el cambio en todas las facetas de la vida que hoy soportan el peso de una crisis generalizada, económica, de valores y de confianza. 

A principio de diciembre 2012, el periódicoeconómico Cinco Días anunciaba que, según un informe elaborado por Eurostat, la oficina de Estadística de la Comisión Europea, el 27% de la población española está en riesgo de exclusión social. Si nos dejamos abrumar por estos datos desalentadores corremos el riesgo de caer en la duda sobre la posibilidad de una salida. La resignación acelera la espiral en la que, renunciando a controlar nuestro destino, perdemos también control de los acontecimientos. El sociólogo Robert K. Merton (1910-2003) definió este proceso como "profecía autocumplida", una expectativa que incita a las personas a actuar de tal forma que la expectativa se vuelva finalmente cierta. 

¿Solo queda resignarnos a estos infaustos análisis, o sigue habiendo opción para transformar profundamente este panorama desolador?

La Soka Gakkai fue, en sus inicios, una organización formada en su mayoría por personas pobres y enfermas que enfrentaban la dura realidad de vivir en un país, Japón, destruido por la guerra y por los escalofriantes efectos de dos explosiones nucleares. A pesar de todo, estas personas de carne y hueso se negaron a dejarse vencer y decidieron transformar su karma y la triste realidad en la que se veían.

De este espíritu habla la revista que tienes en tus manos: la dedicamos al cambio esencial, a la transformación de uno que se refleja en la transformación del entorno, y elegimos este tema porque sabemos con seguridad que la mejor manera para empezar un nuevo año es con esperanza y determinación. 

El presidente Toda decía que la felicidad individual y la prosperidad social debían ir de la mano.

En el apartado "Para dialogar" leemos:"¿De dónde viene este mundo, este entorno que vemos?" Si todo lo que nos rodea es un espejo de nuestra realidad interior, quizá la batalla más difícil, la victoria más esencial, debe realizarse en nuestro interior también: "No existen, en sí mismas, una tierra pura y otra impura; la diferencia sólo reside en el bien y el mal que hay en nuestro interior".

Cuando nosotros cambiamos, también cambia nuestro medio ambiente. A través de hacer nuestra revolución humana, podemos convertir nuestro vecindario y nuestra sociedad en una "tierra pura". Esta tarea sostenida es la esencia de nuestro grandioso movimineto popular en pos del kosen-rufu. 

Tomado de la editorial de la revista de pensamiento budista por la paz, la cultura y la educación, "Civilización Global", nº93 Enero 2012. Soka Gakkai de España. 

Para qué practicamos? Para qué entonamos daimoku al Gohonzon? - Parte 3

 Bien mis queridos lectores, como lo prometido es deuda, aquí les traigo la tercera y última parte de este material, tan valioso. Lamento no haberlo subido ayer, pero entre la ceremonia de "Gongyo de Año Nuevo" que celebramos en el Kaikan, y un pequeño percance con el ordenador, me he visto en la obligación de retrasarlo hasta hoy. Igualmente espero que lo disfruten y sobre todo que les haya sido de provecho. Un abrazo.

3. Cómo llevarlo a la práctica.

Con las explicaciones del sr. Tanegawa y la psicología de Jung hemos comprendido algo sobre la psicología. Ahora teniendo en cuenta todo esto, ¿cuál es la práctica correcta? La APA (asociación de Psicología Americana) apreció a la Soka Gakkai como única organización cuya enseñanza concuerda con la psicología. Entonces, ¿cuál sería la forma de orar? No nos sirve de nada con sólo pedir lo que deseamos.
Para utilizar el cerebro derecho lo mejor es decir gracias. Cuando entonamos el Nam-myoho-renge-kyo, estamos diciendo muchas gracias. El “yo” equivale a gracias. “Gracias”, es el sentimiento más básico de un ser humano. En el fondo del corazón que está en el tercer subsuelo el ser humano, en realidad es muy feliz. Porque los 7.5 hertz es la base del ser humano. Y visualizando esto da la imagen de mucha alegría de agradecimiento. Entonces, es muy importante que teniendo como base esta alegría y el agradecimiento hagamos nuestras oraciones.
Yo siempre les aconsejo que oren en tres fases. La primera fase, agradecer todo lo que tienen por agradecer. La segunda fase, agradecer de corazón hasta las cosas que no quisiéramos agradecer. Y la tercera fase, agradecer por el futuro. Si oran de acuerdo a este orden es de seguro que se sentirán muy bien.
Hay personas que se esfuerzan en hacer una hora de daimoku, pero al finalizar acaban dando un suspiro. Y casos peores son cuando no aguantan y se ponen a limpiar y lustrar el butsudan. Así como también, personas que se pasean con el juzu (el rosario), comienzan a mover todo su cuerpo. Estas personas están utilizando el cerebro izquierdo.
Si utilizan el cerebro derecho, les nacerá sinceramente el deseo de seguir invocando daimoku. ¿Cómo podemos llegar hasta aquí? Agradeciendo por todo lo que podemos agradecer. Esto quiere decir, que no nos sirve de nada orar diciendo “por favor, por esto, por favor, por lo otro”. Todas las otras religiones oran de esta forma. Así es que dejemos de hacerlo así.
Desde el pasado hasta ahora hay muchas cosas por las cuales debemos agradecer. Por ejemplo, el encuentro con una persona, todas las cosas buenas que nos han sucedido en nuestra vida, etc., cualquier cosa. Agradecer uno por uno, por muy pequeñas que sean. Por las personas que hemos conocido, por la situación en que vivimos actualmente, o bien pueden repetir sus agradecimientos cuantas veces deseen, lo importante es agradecer. Si hacemos esto extraeremos las imágenes positivas de nuestra vida y cada vez que lo hagamos nos sentiremos mejor. Y nosotros mismos percibiremos el cambio.
Vamos con la segunda fase. Agradecer por las cosas que no quisiéramos agradecer. Las cosas que no quisiéramos agradecer son los sufrimientos que estamos experimentando ahora, por ejemplo, las enfermedades. Cuando el médico nos dice que tenemos una enfermedad sin cura, o cuando surgen problemas entre la pareja debido al ajetreo diario del trabajo. Los diversos sufrimientos de relaciones humanas. Agradecer por estos tipos de sufrimientos. Por ejemplo, gracias por enfermarme. Esta es la forma correcta de orar y no orar para que nos curemos de la enfermedad.
Por ejemplo en el caso de que esté enfermo, orar diciendo “muchas gracias por enfermarme! Con esto podré cortar mi propia karma y mi inconsciente colectivo”. Es agradecer de todo corazón por la enfermedad. Ahora bien, si nuestra vecina es una vieja renegona, decir “¡Gracias, señora!” se debe tener este sentimiento. Cuando no les va bien con el esposo también hay que agradecer. De esta forma estamos reconociendo con nuestras oraciones que gracias a todos estos sufrimientos podemos cortar este karma, o el inconsciente colectivo, que traemos desde miles de años desde el pasado. Este es el punto más importante que decía Jung.
Ahora el problema es la tercera fase, agradecer por el futuro. Esto se refiere a que fijemos la hora y la fecha hasta el cual podemos resolver el problema y que creemos imágenes concretas de esto. Por ejemplo aunque el médico nos diga que ya no tiene cura nuestra enfermedad, no importa. Uno mismo decide que va a sanar hasta tal hora, de tal día, de tal mes, de tal año. Y de anticipado ponerlo en tiempo pasado “logré…..”. y Jung dijo que era en tiempo pasado.
De igual forma lo dijo el sr. Tanegawa. Yo también oro en tiempo pasado. Imagino todo el futuro de los próximos tres años y lo transformo a tiempo pasado. A propósito, el presidente Ikeda ya terminó de formar las imágenes del futuro de la Soka Gakkai de los próximos 500 años. Y dice que a partir de este año comenzará desde el 501 para adelante. Lo más importante es orar con imágenes concretas de lo que queremos realizar. Es por eso que es importante definir hasta qué edad se quiere vivir. Decidir que la enfermedad que lo acosa sanará. Muchas personas han asistido a mis seminarios. Como cuentan cerca de 1112 seminarios, aproximadamente 3000 personas han ingresado a la organización. Dentro de ellos hay 14 personas que padecían de cáncer de última  fase. Para algunos de ellos ya no existía ningún tratamiento que los pudiera curar. Pero todos se curaron por completo. Cuando no tienen posibilidades de cura, los médicos le dan de alta para que regresen a sus casas. Hasta hubo una persona que participó del seminario en camilla. Me asombró. Esta persona también comenzó a participar y en dos meses desapareció el cáncer. Él se imaginó que el cáncer iba a desaparecer. El médico que lo atendió también comenzó a practicar y ahora es un excelente médico, director de un hospital situado en la ciudad de Chiba. Después de todo no hay equivocación en esto. Todo lo que la ciencia no ha podido curar, o la esquizofrenia avanzada que padecía Jung, el mismo pudo curarlo enfocando el tercer piso del subsuelo. Si se observa el tercer subsuelo podemos cambiar. Por ejemplo, si en un vaso con agua le echamos tinta de color rojo, por más que cambiemos de vaso mil veces, el color de agua no cambia. Pero, si vertemos este tinte rojo en un recipiente enorme y con bastante agua, por un momento el agua se verá de color rojo pero de inmediato el color se desvanecerá. Esto sucede por el tamaño del recipiente y por la cantidad de agua que había en el enorme recipiente. Lo mismo ocurre en el tercer subsuelo.
Este tercer subsuelo es parecido a una piscina enorme con mucha agua. Y el inconsciente colectivo como un pequeño vaso con agua. Este vaso está lleno de malas imágenes. Por ejemplo imágenes de accidentes, de peleas constantes entre la pareja, de mala situación económica, etc. Puede ser que haya heredado este tipo de imágenes. Si vertimos, esta agua sucia que hay en el vaso del tercer subsuelo que es como una piscina enorme el agua sucia se aclarará.
Es decir, se destruye el inconsciente colectivo por el cual el individuo tiene que sufrir. Hablando más en concreto, si se dice en términos médicos es como destruir las células malignas que produce el cáncer. Y así se limpia todo. Es sorprendente, porque queda todo blanco.
En la actualidad, en los EEUU, se está aplicando este método para curar a los pacientes que padecen de cáncer avanzado. Por ejemplo a los pacientes en última fase de cáncer les hacen dibujar glóbulos blancos que están atacando a las células cancerosas. Este es uno de los métodos que utilizan. Pero el nuestro es mucho mejor. En términos médicos se dice Tratamiento de Mandala. Y está aprobado científicamente. Curar el cáncer orando al Gohonzon es un tratamiento médico. Está apoyado totalmente por la ciencia. Es por eso, que todas las personas que padecían de cáncer avanzado y participaron al seminario se curaron por completo. Como se puede curar el cáncer, por supuesto que también se puede curar el eczema. Así mismo la enfermedad del polen. También aquellas personas que padecen de obesidad por tristes resultados de la dieta. Imagínese cuántos kilos tendrá después de un año. Y así se hará realidad. Aquellas personas solteras, imagínese que tipo de matrimonio quieren tener, fijen la fecha, y en caso de las mujeres imagínense tener a su costado a un hombre como el actor Takuya Kimura. Las mujeres que estén a punto de divorciarse también imagínese a su esposo convertido en una persona muy dulce y cariñosa, entonces su esposo dejará de tratarla violentamente. ¿Y esto porqué ocurre? Porque el “yo” es vibración, y está conectado directamente al “yo” de su pareja. Además, porque cuando ambos están inconscientes es fácil de conectarse. El inconsciente de su pareja por más que él mismo no sepa que usted está orando por él, va tomando conciencia de esto. Y después de unos días, su esposo cambiará.
Por eso, para finalizar quisiera hablar un poco más de la importancia que hay en imaginar el mañana. Por ejemplo, mañana hay una reunión del vecindario en la cual tendrá que encontrarse con la vieja renegona. Entonces, cuando estén invocando el daimoku tiene que imaginar el tipo de conversación que sostendrán el día siguiente. Imagínese a los dos entablando una conversación muy amena comiendo dulces y no discutiendo como siempre. Y lo más importante orar en tiempo pasado, “así fue”. Y así, al día siguiente cuando se encuentren, no estarán peleando como siempre, al contrario, tendrán un lindo encuentro. Es verdad. Si repiten esto varias veces se darán cuenta de que sí funciona. Y aún más si se trata de su propio futuro, de los próximos 10 o 20 años. Porque así como les comenté del dueño de la cadena de restaurantes Yoro no Taki, o como el presidente de la compañía de pinturas Paint House, todos han seguido este consejo. Ahora todos practican. Y decidieron practicar después de escuchar mi charla. La esposa del famoso futbolista brasileño Ronaldo, también decidió practicar después de escuchar una charla que di en un seminario en Brasil. Y ahora también su esposo se recuperó. Lo primordial es que uno de la familia comience a practicar. Y que ore firmemente. Así su pareja cambiará y los hijos también. Y les invito a todos los que están presentes  el día de hoy que prueben esta religión respaldada por la ciencia. Orando al Gohonzon en un mes podrán sentir el cambio en su conciencia. No es cuestión de depender de los dioses y budas. Es sólo acercarse a los 7.5 hertz que nosotros tenemos inherente. Utilizando el cerebro derecho, y para hacerlo de la mejor forma se ha desarrollado este proceso. Dicho sea de paso, el mismo Jung cuando se enfermó de esquizofrenia utilizó este Gohonzon para sanar su enfermedad. Por eso todos ustedes también utilicen con convicción este Gohonzon, inscrito hace 700 años atrás por Nichiren Daishonin, y escriban sus diarios del futuro. En realidad, en los diarios se suelen escribir sobre los hechos pasados, pero en este caso, escribir sobre el futuro dentro de sus corazones. Deseo que todos puedan iniciar la práctica de esta maravillosa filosofía. Con esto finaliza mi charla.

Para qué practicamos? Para qué entonamos daimoku al Gohonzon? - Parte 2

Para qué practicamos? Para qué entonamos daimoku al Gohonzon? - Parte 2


2. Desde el punto de vista de la Psicología
Bueno ahora hablaremos sobre la religión desde el punto de vista de la psicología. Como ya sabemos que el espíritu (o alma) es un problema del cerebro, deseo hablarles sobre el espíritu (o alma) del ser humano. Hay muchas formas de pensar, pero el espíritu del ser humano se divide en el mundo de la conciencia. Y esto es investigado en el campo de la psicología para su mejor comprensión. La psicología es una ciencia que investiga más a fondo sobre el espíritu (o alma) del ser humano. Y como la religión también estudia a fondo el espíritu (o alma) del ser humano se puede decir que tratan sobre el mismo campo.
Por su lado, la psicología así como se la estudia en las universidades es ampliamente reconocida en todo el mundo como una ciencia, pero, la religión así como existen diversos tipos de religión, existen también entre ellos algunas que son sospechosas, y es por eso que no es muy reconocida socialmente. La mejor religión en realidad sería aquella que es reconocida por la psicología y respaldada científicamente.
La única religión que es reconocida por la psicología moderna es la Soka Gakkai. La American Phychological Association (APA) de los EEUU, que es la más prestigiada entidad de ciencias en todo el mundo. Sólo aquellas personas que recibieron el premio Nobel, catedráticos de universidades y personas especializadas en psicología pero en el máximo nivel, pueden ser miembros de esta entidad y actualmente la comprenden más o menos 300 miembros, investigadores de primera categoría. Y resulta que el 12 de agosto de 1996 realizó la asamblea en San Francisco, en la cual el presidente (de aquel entonces) de la entidad el Dr. Martin Seligman inició su discurso con las siguientes palabras: “El siglo 21 es la época del espíritu. Desde este punto de vista, existe una sola organización religiosa científica que camina por el mismo camino y tiene el mismo modo de pensar con la psicología. Y mi deseo es asociarnos a esa organización. Esa organización se llama Soka Gakkai y está en Japón. Esta organización es la única que podemos reconocer porque concuerda sus pensamientos con los de muestra asociación. Por lo tanto, hagamos del siglo 21 un siglo conjunto de la Soka Gakkai y de la APA. En otras palabras, el siglo del matrimonio de estas dos entidades.”
El siguiente año (1997) se realizó una asamblea en Chicago, y dicen que después de esto un profesor de la universidad Soka fue a los EEUU e hizo una investigación conjunta sobre el Gohonzon. Es por eso que la APA y la Soka realizan sus investigaciones como hermanas. En realidad, la APA reconoció a la Soka Gakkai como una organización religiosa científica, porque el objeto de la investigación de la religión y la psicología es la misma, pero el modo de pensar es totalmente diferente. En la psicología se estudia el fondo del espíritu del ser humano, pero se piensa que el ser humano posee la fuerza de 7.5 hertz. El ser humano es grandioso y posee un poder increíble pero que por alguna causa, esa fuerza se debilitó. Dicen que esta es la causa de la infelicidad del ser humano. Por eso, cuando se elimine todo impedimento (obstáculo) y se recupere el verdadero yo, esa persona podrá ser una persona maravillosa. Pero en la religión es muy diferente. Por ejemplo, el cristianismo, el islamismo, etc., con respecto al problema que hay en el fondo del espíritu del ser humano son muy claros. Creen que el ser humano es muy débil. Débil y que su existencia es pequeña. Por eso, creen que por medio de alguien se tiene que reforzar, para que el ser humano sea más fuerte. Como el ser humano es muy débil, tiene que contactarse con alguien (o algo) más poderoso para recibir a uno mismo no pueden hacer nada. Por eso, todas las religiones aparte de la Soka Gakkai, el objeto de veneración (devoción) esta fuera de uno.
Por ejemplo, en el cristianismo dicen que existe un Dios. El Dios creador, y por más que un ser humano se esfuerce no puede llegar a ser Dios. Sólo puede acercarse a él. Y recibir de él la fuerza que necesita. En el islamismo sucede lo mismo. El Dios Alá. Ofrecen sus cultos reverenciándose varias veces al día. En el budismo también es igual. Por ejemplo, oran con toda devoción a la estatua del Buda Shakyamuni. Estatuas del buda con el cabello ondulado como la que hay en la prefectura de Nara y en Kamakura. El buda que es imponente, de un tamaño abrumador. Con eso demuestra cuán pequeño es el grandioso buda. Además hace sentir a las personas “Oh, entregaré cuerpo y alma para creer en este gran Buda, y así recibiré mucha fuerza de él”. Por eso, que como la secta Jodoshu (la tierra pura) o la secta Jodoshinshu (una sub-secta de La tierra pura), tienen como objeto de devoción a lo extraño, porque dicen que se encuentra en el paraíso y eso está a 10 billones de planetas más allá hacia el oeste. O sea que no está en el planeta tierra. Dicen que está en el más allá. Leyendo los escritos de Shinran y Honen (sacerdotes que crearon estas dos sectas) explican que si una persona nace en el paraíso no podrá ser feliz. Dicen que el planeta Tierra es la tierra impura, una tierra sucia. Y explican que aunque las personas se esfuerzan aquí será todo inútil. Para nacer en la tierra de Jodo (tierra pura o paraíso) es necesario acercarse a la deidad Amida, para lo cual hay que repetir la palabra Namu-Amida_bustu. Nadie ha visto a la deidad. Ni tampoco se ha comprobado científicamente que existe el paraíso o la tierra pura que ellos exponen. Si observan con cuidado cuando esculpen a un buda suelen poner su figura sobre las nubes, pero la nube esta hecha de vapor, es por eso que no puede estar sobre las nubes. Todo es extraño.
En la secta shingoshu adoran a una deidad llamada dainichi nyorai, que es una deidad transparente. Dicen que esta deidad tiene una fuerza protectora en todo lo relacionado con agilidad o rapidez. Dicen que es como un hombre invisible. Es por eso que si se ora a esta deidad se recibe la protección en lo que respecta a traslados de tiempo y espacio. Ahora la prefectura de Chiba es la peor; número uno el porcentaje de accidentes de tránsito. Pero resulta que los residentes de la prefectura de Chiba son los mayores portadores del ofuda (omamori) de la montaña narita (donde se sitúa el templo principal de la secta shingochu). En realidad, si son los mayores portadores del ofuda, deberían ser los más protegidos de los accidentes de tránsito, pero no es así. Por eso no viene al caso. Y dicho sea de paso, la ciudad de Kawasaki daishi. A pesar de que llevan en sus carros el ofuda que les regalan en el templo. Si le hablamos sobre esto a los creyentes de la secta shingoshu se quedan callados. Desde la antigüedad se suele venerar y respetar por costumbre la religión que se lleva en la familia, pero es algo errado. Por ejemplo, ¿porqué se utilizan los inciensos? Es para espantar a los mosquitos. Para que en el momento de hacer las oraciones los mosquitos no molesten. En la india abundan los mosquitos. Suelen decir que los inciensos tienen un aroma especial, pero es sólo para matar a los mosquitos. Lo mismo pasa con las velas. En la antigüedad como no existía la luz utilizaban las velas para alumbrar. Y en fin, tratan de hacer cosas raras y misteriosas.
En el caso de Gakkai el objeto de veneración es uno mismo, y no es ningún dios ni buda personificado. El dios o el buda que todos suelen decir que está fuera de nosotros, en el caso de Gakkai todo esto está dentro de uno mismo, no es más que una función que está dentro de nuestro cerebro. Y es en este punto que la APA de los EEUU ha tomado mucho interés.
En la psicología está muy claro. La estructura del espíritu humano es como un edificio de 9 pisos. A la vista se sabe que tiene 6 pisos sobre la tierra. Ese es el mundo de la conciencia. Si el edificio tiene sótano no se podrá ver a simple vista desde la superficie de la tierra. Aunque no se ve sí existe el sótano. Esto vendría a ser el mundo de la inconciencia. O subconciencia. Y el ser humano posee estos dos: la conciencia y la subconciencia. Lo importante no es la conciencia sino más bien, el mundo de la subconciencia. El mundo del primer, segundo y tercer piso del sótano. Esta es la más importante. Porque la felicidad o infelicidad de una persona depende de cómo funciona esta parte. Por eso, tanto la psicología como también la religión estudia más a fondo el subconsciente.
En la psicología ya se ha esclarecido sobre la estructura del sótano (el subconsciente). Sobre el mecanismo del cerebro humano. Para explicar mejor comenzaremos con el primer piso. Es la parte más cercana al consciente. El segundo piso es el intermedio y ese es el espacio más amplio. El tercer piso es el lugar más alejado del mundo de la conciencia. Imagínese el lugar más profundo, allí se halla el subconsciente. El primer piso es llamado inconsciente propio, por los psicólogos. Y el segundo piso como inconsciente colectivo.
Esto es conocimiento básico para una persona que ha estudiado psicología. El tercer piso es llamado self (yo). Este tercer piso fue estudiado minuciosamente. Pero dentro de todo esto, el lugar más importante es el segundo piso. Entonces ¿Cómo es el inconsciente propio? En el primer piso, o inconsciente propio, se encuentran las características propias de la persona. Y lo que sostiene esto es el segundo piso. El inconsciente colectivo es como un tanque donde se almacenan las imágenes. Es un espacio enorme donde se almacena nuestro pasado. Todo esto esta dentro de nuestro cerebro. Todo lo que hemos visto u oído, o sentido desde el momento en que nacimos, todo eso se almacena en esta amplia sala. Incluso todas aquellas cosas que nosotros nos hemos olvidado. Porque es un tanque enorme de imágenes. Dentro de todas las personas aquí presentes no creo que haya alguna persona que se acuerde de lo que estuvo haciendo exactamente 13 años atrás. A no ser que justamente 13 años atrás, en un día como hoy se haya divorciado.
A medida que pasa el tiempo la conciencia se va olvidando. Pero todo queda almacenado en el segundo piso de la inconsciencia colectiva. Está grabada hasta la canción que la madre nos cantaba durante el tiempo en que estuvimos en su vientre. No sólo eso, también heredamos las imágenes de nuestros padres, abuelos, bisabuelos y demás miles de antepasados. Esto es llamado como gene (de genética). Y se transmitirá a nuestros descendientes. Por esa razón, la vida de una persona dependerá en qué estado esté ese tanque de imágenes. Aquí nada tienen que ver los dioses ni budas. El estado de inconsciente colectivo es la vida misma de la persona. Quien descubrió esto fue el suizo Carl Gustav Jung. Con el gran descubrimiento que hizo este psiquiatra, fue contado entre los tres más grandes descubridores de todo el mundo. Los otros dos son Newton por la ley de la gravedad y Galileo Galilei por la teoría heliocéntrica.
Carl Gustav Jung falleció hace 100 años atrás, fue un psiquiatra muy famoso y fue él quien formó las bases de la psicología moderna. De acuerdo con los pensamientos de Jung, dice que la vida de una persona cambia de acuerdo a las imágenes que tiene almacenado en el inconsciente colectivo. Y lo divide en tres partes: primero, el tipo de personas que les  gusta y disgusta. Segundo, cuándo la persona va a morir, si va a tener algún accidente, qué tipo de enfermedades va a tener, por qué tipo de problemas pasará. Todo esto lo determina el inconsciente colectivo. Por ejemplo cuando nos encontramos por primera vez con alguien y sentimos nostalgia. O, al contrario, si sentimos odio o repudio con sólo ver a la persona sin haberla conocido antes.  Según Jung, dice que eso sucede porque seguramente esa persona ha hecho sufrir en algún momento a nuestros antepasados. Y esto está grabado en el inconsciente colectivo. Por ejemplo en este caso, cuando uno de nuestros antepasados fallece odiando a una persona sin poder perdonarla hasta el último instante de su vida, como todo se graba en el inconsciente y se hereda, nuestra memoria rechaza al mismo tipo de persona sin antes haberla conocido. Al contrario, si en nuestro inconsciente fue grabado la gentileza y el buen trato por las personas, lógico que sentiremos una simpatía hacia el mismo tipo de personas. Si esto ocurre con la persona del sexo opuesto hay casos en que esta relación se extiende hasta el matrimonio. Y si es entre personas del mismo sexo, llegan a ser amigos íntimos. Lo que vendría a ser el amor a primera vista. Viendo la otra cara de la moneda, si una persona casada encuentra a otra persona mucho más atractiva que no sea su esposo o su esposa, como la que su inconsciente colectivo le manda, puede afectarle en sus relaciones matrimoniales. Posteriormente tocaremos sobre este tema.
          Hace poco, en la prefectura de Tochigi un tal Funada, congresista muy joven que se postuló para ser primer ministro, se junto con un tal Hata. Funada era una buena persona con una buena esposa y entre los dos formaron una familia feliz, con muchas personas famosas de buena clase que los apoyaban, no les faltó nada. Pero un día conoce a una persona mejor y deja a la otra. Los dos congresistas perdieron en las elecciones y ahora viven en un apartamento en silencio. Así pierden todo. Es por eso, por más que ustedes formen una familia feliz, si por ejemplo su esposo un poco borracho se va a un bar, conoce a otra como su inconsciente busca, no volverá a casa. La fuerza del inconsciente colectivo es enorme. Y es igual en hombres y mujeres. Otro ejemplo son los accidentes. Y las personas que nunca la tuvieron tampoco la tendrán. Este es un tema tratado muy a menudo por la psicología. Al investigar minuciosamente la vida que llevaron sus antepasados se sabe que ellos también tuvieron el mismo tipo de accidentes. Hay un psicólogo que investigó el caso de una persona que siempre tenía accidentes. Remontándose hasta la época de Edo, investigó sobre sus antepasados y se dio con la sorpresa de que la mayoría de ellos habían fallecido atropellados por carretas o carruajes de ésa época. En la época Meiji muchos de sus ancestros fallecieron también atropellados por carretas o cayendo de una máquina a vapor, etc., siempre por máquinas u objetos que transitan por la calle. Da pena porque ya tiene grabada esa imagen en su inconsciente. Otro es el caso de las enfermedades que también se heredan. También el tiempo de vida. Si averiguamos hasta 10 generaciones anteriores más o menos podemos obtener el promedio del tiempo de vida. También el caso de parejas divorciadas, también los ancestros han pasado por el mismo problema. En algunas personas el tiempo desde el matrimonio hasta el día del divorcio coincidió con los de sus antepasados. De este modo, se puede ver claramente que nosotros vivimos de acuerdo a lo que tenemos almacenados en nuestro inconsciente colectivo, así como se estudia en el mundo de la psicología.
Por esta razón, no hagamos caso omiso a las amenazas que nos puedan hacer las otras sectas o religiones. Porque es nuestro inconsciente colectivo el que determinará todo en nuestra vida, desde cuántos años viviremos, qué tipo de sufrimientos tendremos, con qué tipo de personas nos encontraremos en el transcurso de nuestra vida, y todo esto está respaldado y comprobado por la ciencia. No es mera coincidencia ni nada por el estilo. El placer de vivir la vida también. Por más que yo diga que me esforcé en la universidad de Tokio y me convertí en médico, si remonto en mi pasado veré que hay un montón de médicos. Es por eso que cuando vivimos de la forma contraria a la que nos indica nuestro inconsciente colectivo no nos va bien. Por ejemplo que nos desafiémonos en la universidad de Tokio y estudiamos fuerte, pero aunque tengamos el 100% de probabilidad de que vamos a pasar si esa forma de vida no está de acuerdo con lo que tenemos grabado en el inconsciente colectivo de seguro que el mismo día del examen de ingreso en la mañana nos da fiebre alta o nos caemos en el hueco del desagüe que hay delante del portón de la universidad. Nuestro inconsciente nos desvía de ese camino diciendo: “No, ese no es el camino que tú debes seguir”. Nuestra mente está dando estas órdenes. Y este es el resultado de las investigaciones sobre el inconsciente colectivo. El psiquiatra Jung tampoco pudo escapar de su inconsciente colectivo y se enfermó de esquizofrenia, enfermedad que sufrieron sus antepasados. Uno también se llega a enfermar de lo mismo. Él se internó en el hospital y su discípulo fue quien lo atendió. Pero no logró curarse por completo. Y en ese momento es que Jung siente que “es terrible el inconsciente colectivo”. Pero lo más impresionante es cómo, a pesar de estar él mismo enfermo de esquizofrenia, trata de cambiar su inconsciente colectivo. Y así él fija su atención en el tercer piso del sótano (tercer inconsciente) que se llama self (yo).
Esta parte del inconsciente es inamovible, no cambia por nada. En este tercer inconsciente está el instinto. Por ejemplo las aves salvajes pueden viajar desde Hokkaido hasta Liberia. Estas aves esquivan perfectamente las tempestades sin tener ningún radar. Sin tener conocimiento de meteorología ni geografía ellos pueden regresar a Liberia. Tienen esa capacidad en el “self”. Tienen su propio yo. El salmón (shake) también es igual. Suelen regresar al lugar donde nacieron. Ellos tienen eso grabado en su “yo”. De la misma forma el bonito (katsuo), va hasta alta mar cerca de la región de Cosí (prefectura de Chiba) y poco antes de encontrarse con la corriente fría vuelve al lugar de origen. En el caso del “propio yo” del ser humano cuando nace viene repleto de muchísima felicidad. Es decir, nace con las ondas de 7.5 hertz. Al principio siempre nace con un buen yo. Pero encima de nuestras cabezas se encuentra el inconsciente colectivo pesado que nos aplasta. Es por eso, que cuando somos bebés es todo limpio y bonito porque nuestro cerebro derecho esta funcionando, pero después ya no emitimos esos 7.5 hertz porque nuestro cerebro izquierdo comienza a funcionar. Cuando utilizamos nuestro cerebro derecho sobresale el “propio Yo”, porque el “yo” sólo se encuentra en el cerebro del lado derecho. En el cerebro del lado izquierdo están las lamentaciones y las tristezas. Y somos nosotros mismos los que permitimos que se desarrolle más el lado izquierdo. Por esta razón siento la grandeza de la función del Cerebro del ser humano.
Jung fijó toda su atención en el “yo” e investigó la forma de deshacer el inconsciente colectivo. Lo mismo que explicaba el señor Tanegawa. Jung descubrió tres formas. Las capacidades que tiene el ser humano sólo son cinco. Ver, oír, hablar, palpar, saborear y oler. Que corresponden a los cinco sentidos. Estos son los únicos cinco medios que puede utilizar el ser humano. Jung sabía que el tercer subsuelo que vendría a ser el “yo” era un mundo maravilloso y se dedicó a investigar la forma de penetrar hasta este mundo. Primeramente, se utiliza la fuerza de la vista, segundo, el oído. Y tercero, el cerebro derecho. Si utilizamos esta combinación podremos ir directo al subsuelo tres (“yo”). Entonces, Jung hizo lo siguiente, primero  utilizó la fuerza de la vista, porque depende de lo que veamos se manifiesta la subconciencia. Los ojos tienen la capacidad de manifestar la subconciencia. Por ejemplo, cuando unimos las palmas de las manos abriendo sólo los dedos índices y fijamos nuestra mirada en el centro los dedos índices van atrayéndose entre sí hasta unirse por completo. Por más que nosotros no tengamos la intención de unirlos, con sólo mirar los dedos se mueven. Los ojos expresan más de lo que puede decir nuestra boca. La capacidad de los ojos es enorme y depende de lo que veamos podremos extraer el “yo” o el inconsciente colectivo. He aquí la importancia de las cosas que visualicemos. Si visualizamos algo obsceno, nuestra cara también se mostrará obscena. Si siempre vemos cosas provocativas no sólo la cara, hasta la forma de caminar será provocativa. Entonces, ¿qué tenemos que visualizar? Es nuestro propio yo. Y para esto lo mejor son las letras. No debe ser algo concreto o definido. En la antigüedad solían usar el espejo para ver el propio yo. Pero en psicología nunca usan el espejo. Porque si la persona ve detenidamente su cara por medio del espejo comenzará a retocarse el maquillaje. No tiene ningún sentido. Lo mejor son las letras.
En el Gohonzon contiene el primer, segundo y tercer subsuelo. En la parte del centro está inscrito Nam-myoho-renge-kyo y esto comprende el tercer subsuelo (“yo”). Y tanto al lado izquierdo como el derecho están inscritos los nombres de los budas y bodhisattvas hasta los demonios y malvados. Esto correspondería al inconsciente colectivo. El segundo subsuelo. Si vemos en ambos extremos está inscritos los cuatro reyes celestiales. Esto corresponde al primer subsuelo. Esto vendría a ser el ego y las características básicas de casa persona. Por eso, la forma de mirar el Gohonzon es como si estuviéramos mirando desde arriba el fondo de un valle. En el fondo de este valle se encuentra el Nam-myoho-renge-kyo. Si lo vemos de esta forma emergerá nuestra subconciencia. Por eso no traten de ver al Gohonzon como un pergamino plano, sino más bien visualícenlo como si el Nam-myoho-renge-kyo estuviese en el fondo del valle o de una cueva. Con sólo adoptar esta forma de visualización es muy diferente. Y esta es la fuerza de nuestra vida.
La segunda es la fuerza del oído. El oído también es impresionante y tiene de igual forma la fuerza de extraer el subconsciente. Por ejemplo, si se pone en frente de alguien y le dice 50 veces “tienes una cara fea”, es seguro que se estropea la atmósfera agradable que reinaba hasta entonces. Repitiendo la misma acción en varios experimentos con personas que son muy amigas suelen romperse los lazos de amistad que mantenían hasta antes del experimento. Por ejemplo, cuando escuchamos las novelas que se transmiten por la radio. Sin nos ponemos a analizar, las novelas de las radios solo son lecturas de guiones por actores de voces. Pero nos concentramos tanto que hasta lloramos. En estos momentos, el oído está extrayendo el subconsciente. Hace mucho tiempo atrás había una novela radial que causó sensación en todo el país. A la hora que difundían la novela todo el Japón se empapaba en lágrimas y estremecía el corazón. Esta novela trataba de un baño público que quedó vacío. Es totalmente diferente a la novela que uno ve por televisión. La imagen de la radio es muy fuerte. Por eso es muy importante lo que escuchan nuestros oídos. Lo mejor que podrían escuchar nuestros oídos y que también le gustaría a nuestro cerebro derecho es la palabra “gracias”. Palabras de agradecimiento. Cuando el ser humano escucha las palabras de agradecimiento el cerebro derecho funciona al máximo. Si bien recordamos el cerebro izquierdo es de lamentaciones y tristezas. La palabra Nam-myoho-renge-kyo proviene de la india. El Nam-myoho-renge-kyo es la traducción del hindú al japonés. En hindú se dice Namur Sadharma Pundarika Sutram. Esto significa gracias. Es una palabra de agradecimiento. Se podría explicar más a fondo el significado de cada palabra, pero en su totalidad significa gracias. Significa un millón de gracias. A partir de esta palabra básica fueron cambiando las palabras. Hace 700 años atrás, Nichiren Daishonin al traducir al japonés esta palabra, trató de buscar los mejores sonidos de las palabras y así surgió el Nam-myoho-renge-kyo.
Significa gracias. Y dicho sea de paso, la palabra Namu amida Butsu significa “auxilio”. Como utilizan el cerebro izquierdo no sirve de nada. El entonar Nam-myoho-renge-kyo estamos diciendo gracias, y de esta manera hacemos funcionar nuestro cerebro derecho, y si mientras más lo utilicemos el cerebro derecho se desarrollará más.
Y por último, el tercero, que es la forma de utilizar el cerebro derecho, que es crear nuevas imágenes dentro de nuestro cerebro.

Para qué practicamos? Para qué entonamos daimoku al Gohonzon? -Parte 1

Querid@s lectores/as, os traigo un material, no oficial, que he encontrado, y el cual estoy siguiendo al pie de la letra para reforzar mi práctica. No lo he encontrado por casualidad, sino que me lo han recomendado, y lo busqué a conciencia para poder compartirlo con todos  ustedes. Hago hincapié en que es no oficial, ya que a muchas personas este tema les supone algún inconveniente, entonces yo prefiero aclararlo para evitar desavenencias de este  tipo. Por lo largo del mismo lo dividiré en 3 partes que publicaré a partir de hoy. Sinceramente  la segunda y tercera parte son las mejores para mí aunque en general está muy bueno.
Espero que lo disfrutéis tanto como yo lo he hecho, y sobre todo, que le saquéis el máximo partido. Compartirlo y difundir...  Saludos.  

Darpo.

Para qué practicamos? Para qué entonamos daimoku al Gohonzon? - Parte 1

Por: Yoichi Kawada.
 1.    Desde el punto de vista de la física.
En una de las conferencias que dio el profesor Susumu Tonegawa (profesional en el campo de biología molecular), premio Nobel en ciencias (en abril del 2002), habló sobre el mecanismo del cerebro desde el punto de vista de la biología molecular. Yo también participé a dicha conferencia que duró 3 horas y media. El tema principal fue el espíritu (o alma) del ser humano. ¿Dónde está el espíritu (o alma) del ser humano? A esta pregunta, muchos apuntan con el dedo el corazón, pero en realidad está dentro del cerebro. El espíritu es una parte de la función que cumple el cerebro. Hasta ahora el problema del espíritu (alma) fue estudiado, no por la ciencia, sino más bien, como una cuestión filosófica. Pero mientras la ciencia avanza cada vez más, se ve la necesidad de tratar el problema del alma científicamente. En esta conferencia se trato desde este punto de vista.
Lo que más me impactó en esta conferencia fue el tema de los bebés. Puede que no exista, pero por ejemplo en el caso de que un bebé nazca en una familia de 6 personas y cada uno le hable diferentes idiomas: como el papá en francés la mamá en japonés la hermana mayor en chino, etc.; y además los 6 les hablen por igual, ¿el bebé que idioma creen que hablará?, en conclusión hablará los 6 idiomas. Y esto esta comprobado por el profesor Tonewaga por los resultados y pruebas de sus prácticas e investigaciones. Este principio no cambia sin importar el país en el que se resida. Esto indica que el cerebro posee una enorme capacidad receptora. La educación en idiomas debería ser desde la época de los bebés, teniendo cerca de algún amigo extranjero que pueda hablar al bebé en otro idioma, o que los mismos padres le hablen ingles u otro idioma sería lo mejor. Pero ¿porqué los bebés pueden aprender tanto? Esto es porque el mecanismo del cerebro es diferente y esto se debe a que las ondas cuando receptan la información en el cerebro de un bebé con la de un adulto es muy diferente.
¿De qué esta compuesto el cuerpo del ser humano? Esta compuesto por células, se dice que el ser humano esta compuesto de 60 billones a 70 billones de células. Los cabellos, la piel toda esta compuesta por células, las células por moléculas y las moléculas por átomos, los átomos están compuestos por partículas elementales y las partículas por los cuantos. La ciencia moderna ha esclarecido hasta aquí. Ahora ¿qué es el cuanto? En pocas palabras son como las cuerdas. Y esas cuerdas oscilan. ¡Es decir, están oscilando! Y emiten vibraciones, no está de más decir que nuestro cuerpo esta compuesto de vibraciones.
Hasta ahora se ha podido comprobar teóricamente la existencia de vibraciones. Pero no existía la forma de medir estas ondas. Sin embargo, el científico norteamericano Dr. Weinstock inventó una máquina para medir dichas ondas. Esta máquina es el MRA (analizador de resonancia magnética) que hoy en día es utilizado en los campos de la medicina.
Todas las cosas emiten ondas. Las ondas que emite el cerebro de los seres humanos todas son diferentes. En el caso del ser humano las ondas que emite el cerebro son las más fuertes. Es decir, las ondas encefálicas. En la medicina actual esas ondas por más pequeñas que sean se las pueden medir. Todos los seres vivientes emiten esas ondas. Como también los animales y las plantas. Estas ondas también existen en el universo. Es decir, el universo también vive.
Las ondulaciones que existen en el universo son las mejores entre todas las ondas. Son ondas y mantienen el orden. Si se mide con el MRA esa onda ideal es de 7.5 hertz.
Si comparamos los 7.5 hertz con las ondas encefálicas que emiten el cerebro del ser humano, ¿a qué equivaldría?
Un nivel intermedio sería las ondas alfa y las ondas cita. Las ondas cita se emiten cuando una persona está dormitando. Cuando una persona está en el tren y comienza a cabecear sintiéndose muy cómodo. Cuando esta dormitando. Las ondas alfa salen cuando una persona esta en plena forma. Cuando todo le sale muy bien, y se siente refrescado. Así como la condición en el que estuvo el entrenador de béisbol los tigres, de Hanshim, el sr. Hoshino cuando estaba ganando 10 partidos consecutivos, seguramente estuvo emitiendo ondas alfa en abundancia.
En fin, un estado refrescante, pero moderado; así como cuando se está dormitando, pero a la vez se esta despierto. Esta es más o menos la condición que produce 7.5 hertz. Una condición máxima (estable y buena) para el ser humano. Este tipo de onda existe en el universo. Este es el mejor estado tanto en el ser humano, como en los demás seres vivos. ¿existen personas que emitan 7.5 hertz? ¡Sí, existen! Los bebés, las ondas encefálicas cuando nacen es de 7.5 hertz. Es una sensación muy agradable. El cerebro del bebé está en una condición de receptar y además el corazón es muy puro. Si observamos con cuidado, vemos que los bebés no se afligen, no se entristecen, no sienten odio por alguien no guardan rencor. Cuando siente hambre sí lloran, pero eso es otra cosa. Los bebés viven manteniendo siempre los 7.5 hertz. Sus ojos son hermosos, tienen un cutis muy lindo y el desarrollo es rápido. La existencia en sí de los bebés es la condición de la vida más elevada. Es por eso, que pueden aprender fácilmente 6 idiomas y no les resulta trabajoso. Si todos los seres humanos tuviésemos ese tipo de cerebro estaríamos en buenas condiciones. Y así, podríamos vivir mejor.
Ahora se está reduciendo el número de científicos que niegan esta “teoría de las cuerdas”. En  los centros de investigación de la universidad de Tokio se está investigando sobre esto con gran interés.
Es una teoría que tiene el apoyo del todo el mundo. Lo más importante en esta teoría es la vibración. ¿Sería posible que una persona adulta pueda entrar al mundo de los 7.5 hertz? El profesor Tanegawa dijo que sí lo podíamos hacer. La forma, poniendo, en práctica solo dos cosas intencionadamente. Para activar el cerebro del ser humano a 7.5 hertz, primero, es importante recordar aquellas ocasiones alegres y agradables. Si tenemos en cuenta siempre esto nos daremos cuenta de las ocasiones alegres y seguiremos recordando una tras otra. Así nos daremos cuenta realmente cuan felices somos. Si logramos ir en busca de nuestra felicidad, podremos acercar nuestra onda encefálica a 7.5 hertz. Podremos pensar “oh! QUIZAS, esto en realidad fue buena suerte para nosotros”, “¡que bien!” Por ejemplo: supongamos que nuestra vecina es una vieja aburrida y muy mala. Siempre busca pelea. Pero quizás si pensamos que todo esto nos sirve para nuestro propio desarrollo y que en realidad el que sale ganado es uno llegamos al mundo de los 7.5 hertz. Si pensamos al contrario, ¿porque no se muere rápido esta vieja?. Es un fracaso. Y nos alejaremos mucho más de los 7.5 hertz. Lo más importante es recordar las escenas alegres, las maravillosas experiencias y así, recordaremos todo lo bueno que ha pasado en nuestra vida.
Segundo, tener una clara imagen del futuro. Tenerlo claro y detallado. Por ejemplo, si desea tener una vida larga, no piense en cuándo los angelitos lo vendrán a buscar. Porque si es así vendrán muy pronto, de repente. Somos nosotros mismos los que damos las órdenes a nuestro propio cerebro, conscientemente y premeditadamente. Así lo hicieron las hermanas Kin y Gin. Una de ellas decidió vivir hasta los 100 años, cuando era joven y tenia 30 años por más que se enfermaba de algo no dudaba de eso. Era muy firme su deseo de vivir hasta los 100 años y esto fue lo que influenció de buena manera en su cerebro. Por eso, cuando un enfermo piensa cuándo sanara su enfermedad, esta muy mal. Nunca se sanará. Tiene que fijarse una fecha clara hasta el día que sanará. Y hasta esa fecha imaginará cosas positivas. Imágenes del día que le darán de alta recibiendo un ramo de flores, así tienen que ser, imágenes con lujos de detalles. Tenemos que imaginarnos cosas que todavía no se han hecho realidad. Por ejemplo todas aquellas empresas que sacan a la luz sus productos excelentes utilizan este método. Dicen que aquella empresa en la cual el presidente de la compañía solo ordena arbitrariamente que se fabrique el producto que él desea, va directamente a la quiebra, pero el contrario una buena empresa escoge a viarias personas de varias secciones. Y dialoga en un ambiente agradable sobre el futuro imaginando diversos nuevos productos, entrando de este modo al mundo de los 7.5 hertz. Y así una persona desempeña el papel de mediador juntando todas las ideas, imaginando la forma del futuro producto, y como resultado de todo esto sale a la luz un nuevo producto. Este producto sale al mercado y tiene un gran éxito. Es por eso muy importante imaginar el futuro.
Por ejemplo, conozco a una persona que vendía productos en Kanagawa. Tenia una pequeña tienda. El se decidió un día a “ser el vendedor de pinturas en el Japón, ser el mejor vendedor de pintura en el mundo” Y decidió que concretaría este sueño en 20 años y ahora se convirtió en el presidente de compañía de pinturas más famoso en todo el Japón que es el Pint House. Otro ejemplo, hace 20 años atrás conocí a un señor que vendía yakitori. Era un simple vendedor de yakitori. Y vendía solo. Pero un día se decide a ser el mejor vendedor de yakitori de todo el mundo y en 20 años concreta su sueño. Ahora es el presidente de restaurantes de comida “yoro no taki” que tiene 10 mil restaurantes en todo el mundo. Es totalmente diferente aquella persona que dice ¡Lo haré!, toma una firme determinación y vive con este objetivo, con aquellas personas que viven solo por vivir sin pensar en nada. La diferencia de los 20 años es muy grande. De la misma forma, suele verse una gran diferencia entre aquellas personas que deciden vivir hasta los 100 años como las hermanas Kin y Gin, que hasta ya tienen una clara imagen de cómo quieren morir; con otras personas que no lo hacen.
Pues bien, para entrar al mundo de los 7.5 hertz se necesitan 2 cosas: recordar siempre cosas buenas e imaginar detalladamente nuestro futuro. Así podremos mantener en los 7.5 hertz.
Cambiando de tema, en el mundo hay muchas personas raras (misteriosas), como el señor Akira Mikami, especialista en botánica. Este señor es famoso por encontrar personas desaparecidas. Sale mucho en TV. Su especialidad es encontrar a personas que entran a bosques frondosos y se pierden. Acierta 100%. Cuando la policía tiene algún caso de personas desaparecidas le piden su colaboración al Dr. Mikami y entran juntos al bosque. Los policías se sorprenden por el proceder de este doctor. De repente con una máquina en la mano habla dirigiéndose a las plantas, ¿Oye, alguien pasó por aquí? Los policías se arrepienten de haberle pedido ayuda a este tipo, porque el doctor dice: “Las plantas dicen que por aquí no ha pasado nadie, así es que vamos por allá”. La máquina detecta las ondas que emiten las plantas. Las plantas responden con vibraciones. De esta forma, preguntando a las plantas llega al lugar exacto donde se encuentra la persona desaparecida. Y la rescatan. En el mundo hay este tipo de personas. Dice que las plantas le contestan. Por ejemplo cuando se prende fuego con el encendedor y se acerca el fuego a una flor, la flor grita “por favor no, esto está muy caliente”. Al contrario cuando se la alaba diciendo “que hermosa estás”, la flor crece muy hermosa. Es por eso que los gatos y los perros también comprenden. Si le decimos “que lindo perrito”, entonces el perro se pone contento. Ellos receptan las ondas que nosotros les transmitimos. Por más que no hablen ni entiendan nuestro lenguaje, comprenden muy bien por medio de las ondas si la estamos alabando o no. Cuando les decimos “este perrillo cochino”, ellos también entienden y seguramente están diciendo “porque me dices eso” “Me estás ofendiendo”. Como el perro es muy orgulloso, arrogante, nunca cree que nosotros somos sus amos. Cuando les damos de comer, ellos en su interior dicen “Bueno, te haré el gran favor de comer” o cuando se los lleva de paseo ellos son siempre los protagonistas.
          En conclusión, ¿qué es lo mejor para emitir 7.5 hertz? Lo mejor es la práctica. Pero no es sólo aquella práctica de sólo venerar a los dioses y a los budas. Esto no tiene nada que ver con 7.5 hertz. Para entrar al mundo de los 7.5 hertz del cual habla el profesor Tanegawa, lo mejor es aquella forma de práctica (fe) que nos permite recordar las cosas buenas del pasado y que nos permita construir el futuro con una imagen intensa, clara y detallada.
De este modo, el acto de orar hacia el Gohonzon concuerda con lo que nos quiere decir el profesor Tanegawa. El Gohonzon no es ningún Buda. No es como en otras religiones que el objeto de veneración es el Dios o Buda. Este Gohonzon que nosotros veneramos personifica la vida de cada uno de nosotros. Es mirarse fijamente uno mismo. Otras religiones u organizaciones dicen cosas no científicas. Por ejemplo una de ellas dice que cuando se venera el objeto de veneración las letras sobresalen del pergamino. Eso es absurdo, deben estar mal de la vista. No puede ser que la letra sobresalga, porque es un simple impreso. Esto no viene al caso. Lo principal es nuestro cerebro. El problema está en nuestro espíritu y depende de nuestro espíritu cómo podamos hacer funcionar nuestro cerebro. El Gohonzon es sólo un objeto que nos permite concentrarnos para poder activar nuestro cerebro. Pero al atribuir esta fuerza a algo externo, no se puede hacer nada y sobre esto trata el siguiente tema, que es el campo de la psicología.

Aliento del Presidente Ikeda

Muchos de nosotros, tenemos algunos problemas por los cuales no queremos invocar daimoku, porque tememos enfrentarlos directamente o preferimos no pensar en ellos. Otros pueden tener sueños encerrados en sus corazones que temen admitirselo a si mismos, y por los cuales no se atreverían a invocar daimoku, porque sienten que no merecen ser felices, o porque temen sentirse frustrados de no tener éxito en el esfuerzo por alcanzar su meta. Nichiren Daishonin nos enseña que el poder del Gohonzon no tiene límites. Somos nosotros quienes le imponemos límites con nuestras dudas y temores.
Que trágico sería si habiendo encontrado la Ley Mística, no pudiésemos disfrutar plenamente de sus beneficios debido a nuestra falta de coraje para orar con todo nuestro corazón por lo que verdaderamente deseamos. Con toda seguridad, nada sería más amargo en nuestra vida que tener que mirar atrás y sentir, “Nunca logré lo que realmente quería”. Nichiren Daishonin, por su misericordia, nos enseña como vivir para no tener tales lamentaciones. Si hemos sido lo suficientemente afortunados como para encontrar el Gohonzon ¿Por qué no orar valientemente por lo que deseamos y alcanzamos nuestros sueños en esta existencia?  


 Daisaku Ikeda – Seikyo Nº1017

HISTORIA II

Historia

Desde sus orígenes como movimiento para la reforma educativa en el Japón antes de la Segunda Guerra Mundial, hasta sus actuales condiciones como la posible mayor asociación budista laica comprometida con la sociedad, en la esencia del pensamiento de la Soka Gakkai siempre ha habido la convicción en el ilimitado potencial de cada individuo y en que todas las personas tienen derecho a llevar vidas felices y plenas.


Reforma educativa


La Soka Gakkai (literalmente, "Sociedad para la Creación de Valor") comenzó en 1930 como grupo de educadores reformistas dedicados al estudio. Su fundador Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944) fue un escritor y educador, inspirado en el budismo de Nichiren y dedicado con pasión a la reforma del sistema educativo japonés. Su teoría de la Educación para la Creación de Valor, sobre la cual publicó un libro en 1930, se centra en la creencia en el ilimitado potencial de cada individuo y considera que la educación es una lucha de por vida orientada a encontrar el conocimiento de sí mismo, la sabiduría y el desarrollo.

El énfasis de Makiguchi en el pensamiento independiente por encima del aprendizaje basado en la memorización, y la motivación interior sobre la obediencia ciega, fue un reto directo a las autoridades japonesas de su época, quienes percibían que el papel de la educación estaba en moldear dóciles súbditos del Estado.


Oposición al gobierno militar



La década de 1930 fue testigo del nacionalismo militar en el Japón, el cual condujo, finalmente, a que este país entrara en la Segunda Guerra Mundial. El gobierno militar impuso a la población la ideología estatal sintoísta, como medio para glorificar su guerra de agresión, y sometió toda forma de disidencia. Makiguchi y su más cercano compañero Josei Toda (1900-1958) se negaron a ceder en cuanto a sus creencias y a prestar apoyo al régimen. Esto hizo que el gobierno los arrestara y los llevara a prisión en 1943 bajo el cargo de “delincuentes ideológicos”.

A pesar de los intentos por alejarlo de sus principios, Makiguchi se mantuvo firme en sus convicciones y murió en prisión en 1944.


Reconstrucción en la posguerra

Josei Toda sobrevivió a las duras pruebas y fue liberado de prisión pocas semanas antes de que terminara la guerra. En medio de la confusión del Japón de la posguerra, se dedicó a reconstruir la Soka Gakkai, expandiendo su misión desde el campo de la educación hasta la mejora de la sociedad como un todo. Promovió una forma activa de budismo, comprometida con la sociedad, como medio para que el individuo desarrollara sus propias capacidades, y sobrepasara los obstáculos en la vida dando rienda suelta –desde su interior– a la esperanza, la confianza, la valentía y la sabiduría. Este mensaje resonó especialmente entre los excluidos de la sociedad japonesa y, antes de la muerte de Toda, en 1958, ya había aproximadamente un millón de miembros. En 1957, en una declaración plena de fuerza, Toda hizo un llamado a los jóvenes para la abolición de las armas nucleares. Este llamado se convirtió en la piedra angular de las actividades por la paz de la Soka Gakkai.


Ampliando la visión

El sucesor de Toda, Daisaku Ikeda, también había experimentado los horrores de la guerra en su juventud, y estaba determinado a dedicar su vida a la construcción de la paz. Tenía 32 años cuando asumió la presidencia de la Soka Gakkai en 1960. Bajo el liderazgo de Ikeda, la organización siguió creciendo y ampliando su enfoque.

En 1975, en respuesta a las necesidades del crecimiento de la cantidad de miembros internacionales, fue fundada la Soka Gakkai Internacional (SGI). Ésta es hoy una red mundial integrada por 82 organizaciones registradas y miembros en 190 países y territorios, que comparten una visión en común de un mundo mejor. La filosofía budista de la SGI apuntala a un movimiento que promueve la paz, la cultura y la educación.

CARTA ORGÁNICA DE LA SGI

Preámbulo

Nosotros, quienes representamos a las organizaciones que constituyen la Soka Gakkai Internacional (en adelante, la "SGI"), abrazamos el propósito y la misión fundamental de contribuir a la paz, la cultura y la educación basados en la filosofía y en los ideales del budismo de Nichiren Daishonin.

Reconocemos que, en ningún otro momento de la historia, la humanidad se había visto tan oscilante entre la guerra y la paz, la discriminación y la igualdad, la pobreza y la abundancia, como lo estuvo en el siglo XX; que el desarrollo de la tecnología y de la industria militar, ejemplificada en las armas nucleares, ha creado una situación en que la supervivencia misma de la especie humana resulta incierta; que la realidad de la injusta discriminación étnica y religiosa da lugar a un ciclo de conflictos interminable; que el egoísmo y la intemperancia de la humanidad ha engendrado problemas a nivel global, como la degradación del entorno natural y la ampliación de la brecha entre las naciones desarrolladas y los países en vías de desarrollo, con graves repercusiones para el futuro de la humanidad.

Tenemos la convicción de que el budismo de Nichiren Daishonin es una filosofía que parte del respeto por la dignidad suprema de la vida y de una misericordia abarcadora; permite a las personas cultivar y hacer surgir su sabiduría inherente, y nutrir la creatividad del espíritu humano para superar las dificultades y las crisis que enfrenta la humanidad, y hacer posible una sociedad de paz y coexistencia armoniosa.

Por lo tanto, nosotros, quienes representamos a las organizaciones que constituyen la SGI, decididos a enarbolar la bandera de la ciudadanía mundial, el espíritu de tolerancia y el respeto por los derechos humanos basados en el humanismo budista, y a resolver los problemas globales que enfrenta la humanidad mediante el diálogo y las acciones concretas basadas en un compromiso inquebrantable con la no violencia, por el presente adoptamos esta carta orgánica y declaramos los siguientes propósitos y principios:


Propósitos y principios

1. La SGI contribuirá a la paz, la cultura y la educación en bien de la felicidad y el bienestar de toda la humanidad basada en el budismo, que respeta la dignidad de la vida humana.


2. La SGI, apoyada en el ideal de la ciudadanía del mundo, protegerá los derechos fundamentales del hombre sin establecer discriminación alguna.


3. La SGI respetará y protegerá la libertad de culto y de expresión religiosa.


4. La SGI promoverá la comprensión del budismo de Nichiren Daishonin propiciando el intercambio entre las personas, para contribuir así a la felicidad de cada ser humano.


5. La SGI, a través de las organizaciones que la constituyen, alentará a sus miembros a ser buenos ciudadanos y a contribuir con la prosperidad de la sociedad.


6. La SGI respetará la independencia y la autonomía de sus organizaciones afiliadas de acuerdo con las condiciones que prevalecen en cada país.


7. Sobre la base del espíritu de tolerancia que caracteriza al budismo, la SGI respetará a las demás religiones, dialogará con ellas y buscará su cooperación para resolver los problemas fundamentales que afectan a toda la humanidad.


8. La SGI respetará la diversidad de las culturas y promoverá su intercambio, creando así una comunidad internacional de mutuo entendimiento y armonía.


9. La SGI promoverá la protección de la naturaleza y del medio ambiente teniendo como base la idea sostenida por el budismo sobre la coexistencia simbiótica.


10. La SGI contribuirá con la educación en lo que concierne a la búsqueda de la verdad, así como con el progreso del saber, para brindar a todas las personas la posibilidad de desarrollarse y disfrutar de una vida satisfactoria y feliz.

Historia

Josei Toda y Declaración antinuclear


Josei Toda (1900-58), hizo su histórica declaración de llamado para la abolición de armas nucleares el 8 de septiembre de 1957, sólo siete meses antes de su muerte, en una reunión de 50.000 miembros de la División de Jóvenes de la Soka Gakkai, en el Estadio de Mitsuzawa, Yokohama. Cuando ya su salud se encontraba en franco deterioro, hizo un llamado a los jóvenes presentes para que asumieran el reto de hacer realidad la abolición de las armas nucleares.


Josei Toda Toda emitió esta declaración en plena Guerra Fría entre Oriente y Occidente. Ambos bloques se encontraban frenéticamente involucrados en el desarrollo de armas nucleares y en llevar a cabo explosiones de prueba. Apenas un mes antes, la Unión Soviética había probado con éxito un proyectil balístico intercontinental. Los Estados Unidos habían desarrollado lo que se decía eran bombas de hidrógeno "limpias" que incrementaban al máximo la capacidad destructiva con un mínimo de precipitación radiactiva. Las armas nucleares, capaces de destruir toda forma de vida, lanzaban una sombra oscura y espantosa sobre del destino de toda la humanidad. El mito de la disuasión nuclear tenía como base la visión de que –dada la inminente seguridad de la destrucción mutua en caso de un ataque– las armas nucleares llegarían a significar, por sí mismas, un freno a la guerra.

Toda veía que esa idea era el producto de los aspectos más oscuros de la naturaleza humana. Lo que sustentaría esa supuesta disuasión nuclear sería que el terror se mantuviera en equilibrio. Esto dio pie al círculo vicioso del que se alimentaba la interminable escalada de la carrera armamentista. Toda sentía que quienes colocaban sus esperanzas en esta idea de la disuasión nuclear estaban entrando en un laberinto diabólico.

Aunque en el Japón estaban surgiendo movimientos que se oponían a las armas nucleares, lo que la inmensa mayoría de las personas opinaba sobre este tipo de armamento respondía a la ideología que sostenía uno u otro de los bandos. Pero la declaración de Toda fue una salida radical a esta manera de pensar. Su posición era que las armas nucleares y su uso, debían condenarse de manera absoluta, no desde un punto de vista ideológico, nacional o étnico sino desde una dimensión universal de la raza humana.

Al condenarlas como "mal absoluto", Toda buscaba enfatizar que detrás de la existencia de las armas nucleares se escondía el aspecto diabólico de la vida humana que busca subyugar, controlar y, finalmente, destruir a los demás. Para Toda, al ser una amenaza contra el derecho a existir que, colectivamente, posee la humanidad, las armas nucleares eran la manifestación misma de esta naturaleza oscura. Sabía incluso que si se lograba la destrucción física de estas armas, el conocimiento de cómo producirlas seguiría vivo. Toda comprendió que no había solución posible al problema de las armas nucleares que no implicara una lucha incesante contra la "maldad" inherente al ser humano, es decir, contra su lado destructivo.

El deseo de Toda era inspirar en la audiencia la certeza de que, dado que la bomba atómica había sido creada por seres humanos, también su abolición tenía que ser lograda por seres humanos. Estaba determinado a sacarlos del temor y la impotencia que sentían ante esta monstruosa amenaza.

Como budista, Toda se oponía con firmeza a la pena de muerte. Es algo que había dejado claro en otras ocasiones. Era de suponer, por lo tanto, que su llamado a que la pena de muerte fuese aplicada a quienes usaran bombas nucleares se infería que causaría un impacto en el público y los despertaría a la naturaleza absolutamente inequívoca de su oposición a las armas nucleares. Su propuesta de la pena de muerte no fue, por lo tanto, una sugerencia simple o literal. Su punto fue que la manera de pensar de quienes usaran tales armas de máxima barbarie jamás podrían ser excusados o perdonados. Con toda seguridad, se requeriría el castigo más severo.

Si el objetivo de Toda hubiese sido satisfecho con, simplemente, etiquetar a las armas nucleares de "diablos", "demonios" o "monstruos", su declaración no habría pasado de ser una abstracción. Sin duda alguna, no habría podido trasmitir adecuadamente su convicción de que el uso de armas nucleares constituía un mal absoluto. El fuerte llamado de Toda para la pena de muerte tuvo como objetivo oponerse a la tendencia dentro de las mentes de las personas a encontrar justificaciones para el uso de bombas nucleares. Deseaba dictar una sentencia de muerte a las tendencias destructivas que yacen dentro de la vida humana. La esperanza de Toda era que el permitir que esta idea penetrara profundamente en los corazones y las mentes de las personas en todo el mundo, podía llegar a servir no sólo como freno interior contra el uso de las armas nucleares, sino también como impulso en pro de la abolición de la guerra.

Con esta declaración, Toda confió a los jóvenes la tarea de hacer que los demás se sintieran inspirados por su convicción, y los animó a que emprendieran diálogos fundamentados en la creencia en el incalculable valor de la vida del ser humano, y en su capacidad para la sabiduría, la valentía y el amor compasivo. Él quería que su audiencia despertara y que –haciendo surgir esas cualidades en los demás– les comunicara el imperativo de tomar acciones orientadas a la abolición nuclear.