miércoles, noviembre 15, 2006

Alcanzar el Estado de Buda

Alcanzar el Estado de BudaInspirada en las conversaciones del presidente Ikeda sobre el Sutra del Loto, Bárbara Cahill discute el procesode alcanzar el Estado de Buda. Tomado del Seikyo Criollo, Febrero 1998.Durante las conversaciones sobre el Sutra del Loto se le preguntó al presidente Ikeda qué significa específicamente alcanzar el estadode Buda. Esto es algo que todos deseamos saber. La respuesta que él dio es verdaderamenteextraordinaria. En lugar de hablar sobrealcanzar profunda sabiduría, fuerza vital, coraje y misericordia; todas las cualidades que podemos pensar comoinherentes al logro del Estado de Buda, él dijo: "...para ponerlo de manera sencilla, alcanzar el Estado de Buda, más que un asunto de llegar a un destino o lograruna meta, es internalizar el proceso de reforzar continuamente el mundo dela Budeidad en nuestras vidas". (UK Express, Dic. 1996, Pág.26)Internalizar el proceso se refierea hacer del proceso parte de nuestras vidas. No es algo que se nos imponedesde afuera, no es algo que hacemos para complacer a alguien, ni es algoque hacemos por cualquier otra razón que no sea nuestra propia voluntad. El proceso que internalizamos es la continua fortificación del mundo del Estado de Buda en nuestras vidas. Esto lo logramos a partir de nuestrapráctica budista diaria. Esto es verdaderamente revolucionario. Siemprehemos tenido la tendencia a ver el Estado de Buda como un resultado final,algo que se alcanzará luego de muchos,muchos años; un cambio muy grande.El presidente Ikeda continúa diciendoque el mismo Shakyamuni, en un principio, enseñó que para alcanzarel Estado de Buda se necesitan incontables eones de práctica y también que al convertirse en Budauno estaría "dotado de atributos majestuosos"; de hecho esto sucederíasólo al final de una vida dedicadaa la enseñanza. En la segunda mitad del Sutra del Loto, Shakyamuni expresa que el proceso de buscar lograr el Estadode Buda es en sí el Estado de Buda;o como dice el presidente Ikeda: "Avanzar a lo largo del camino del Buda es en sí alcanzar el Estado de Buda" (Ibíd., Pág.27).¿Qué importancia tiene esto paranosotros? Imagine por un momento cómo es Buda... seguramente una persona extraordinaria, una persona que es perfecta en todos los aspectos... ¿Alguna vez hemos conocido a un Buda?¿Es probable que alguna vez conozcamosalguno?Malas Interpretaciones¿Acaso no nos muestra esto que pensamos en el Buda casi como en un Dios? ¿Alguien demasiado especial paraser visto caminando por allí en la vida cotidiana? El presidente Ikeda dice queesta imagen proviene de antiguas enseñanzas budistas. Imagínese que elBuda Shakyamuni se presenta a la puertade nuestra casa o esté sentado a nuestro lado en el autobús. Entonces imagine cómo responderíamos de mododiferente a un extraño si de alguna manera pudiéramos saber que es Shakyamuni. Pero sentimos que no conocemos a ningún Buda y probablemente nunca lo haremos. Estaes una mala interpretación muy seria.El Budismo de Nichiren Daishonin promete que usted es un Buda ahora. Pero si continuamos pensando que esto nunca ocurrirá, si seguimossintiendo que somos desmerecedoresde ser Budas, si seguimos pensandoque tiene que ocurrir un cambio muygrande antes de convertirnos en Buda,entonces nunca lo seremos. Es ciertoque tiene que llevarse a cabo un cambio muy grande, pero este cambiono está fuera de nuestro alcanceahora. Tiene que ver con permitirnospensar de modo diferente sobre nosotros mismos. Dentro de cada unode nosotros se encuentra un grandiosotesoro. Pero ocurre que tenemos el cerebro lavado por pensar en nosotrosmismos como indignos, que no servimos para nada, unos inadaptados sin remedio que no podemos darnos cuentade este tesoro. De hecho, buscaríamosel tesoro en cualquier parte, fuera de nosotros, en lugar de pensar que lotenemos dentro. Este es el mayor obstáculo para lograr nuestro Estadode Buda: no queremos mirar dentro de nosotros mismos para encontrarlo porque tememos que lo que hallemos sea una terrible decepción.¿Dónde yace el poder?Hay otro obstáculo para alcanzar nuestro Estado de Buda que es igualmente muy poderoso: es nuestratendencia a pensar que lo que queremos lograr en realidad no esel Estado de Buda sino los beneficiosmateriales y las soluciones a todosnuestros problemas. A esto se uneuna mala interpretación sobre el Gojonzon. Luego de pensarlo muchome he dado cuenta de que tendemos a pensar en el Gojonzon como en un Dios,pensamos que si practicamos con mucho ahínco, el Gojonzon nos mirará favorablemente y nos quitará el problema o nos dará un beneficio. Pero esa no es la función del Gojonzon. Con razón estamos confundidos, ya queel pensamiento religioso que predominaes que Dios está fuera de nosotros y que al final tiene el control del rumbo denuestras vidas. Pero no deberíamos pensar así sobre el Gojonzon. El Gojonzon no nos da cosas ni nos quita problemas. La función del Gojonzon espermitirnos ver el poder y magnitud de nuestras propias vidas y de ser capacesde usar este poder.Constante ÉnfasisNichiren Daishonin nos dice que el Gojonzon es un espejo, no el espejo del baño que nos muestra una cara feliz o triste, sino un espejo que nos permite ver nuestro Estado de Buda. Nam Myojo Rengue Kyo, inscrito en el centro del Gojonzon, es nuestro Estado de Buda. Cuando nos sentamos frente al Gojonzon todos los días y nos conectamos con éla través de la invocación de Daimoku surge en nosotros el Estado de Buda. Cambiamos de opinión respecto a 'cuán terrible' o 'cuán atemorizante' es la vida; comenzamos a ser más positivos y más esperanzados. ¿Cuántas veces hemos empezado a cantar en un estado de desesperación para luego hallar que aparece la esperanza? Esta es la función de nuestro Estado de Buda. A esto se refiere el presidente Ikeda cuando dice que el Estado de Buda no es un destino final sino un camino que transitamos continuamente.El Estado de Buda es la perspectivade la vida que dice: "No, el mundo, la vida misma, no es deprimente, no es razón para la desesperación y el pesimismo. La vida es creativa, esperanzadora, misericordiosa y positiva." El Estado de Buda es el camino parareconocer esta manera positiva de ver la vida, para luego enfatizar esta perspectiva positiva cada vez más. Finalmente, el camino de la Budeidadse convierte en nuestra propia capacidad para enfrentar los problemas. Es la capacidad para dirigir nuestrasvidas nosotros mismos, además, es lacapacidad de compartir esto con otraspersonas y apoyarlas en esta perspectiva.Las Relaciones DependientesNosotros venimos a la vida como seresdependientes y parecemos tener una gran necesidad interna de permanecerdependientes. El Budismo sostiene que esta dependencia es muy natural; que hay una especie de red en constante formación de relaciones dependientesdesde el inicio hasta el final de nuestras vidas. En este sentido nuncapodemos ser independientes. Nos causa sufrimiento el no reconocer esta redde relaciones, no sólo con otros seres humanos, sino con la vida como un todo. Para ser realmente felices, nuestro papel en esta red de relaciones dependientes debe ser muy diferente al que teníamos cuando éramos bebésdependientes. Esto se debe a que necesitamos desarrollar la capacidadde dar, al igual que recibir, de lasmuchas relaciones que tenemos. Para dar, necesitamos ser capaces de sentirque tenemos algo que otros necesitan y que estamos felices de darlo. Este 'algo' que podemos dar no es tanto los bienes materiales, ni siquiera nuestro tiempo y esfuerzo, más bien,lo que podemos brindar es nuestro espíritu positivo, fuerte y alegre, siempre extrayendo lo positivo de cada situación y enfatizando esto en lugar de la desesperación y ladesesperanza. Este espíritu alegre no está fuerade nuestro alcance actualmente. Sin embargo, tendemos a no ver que la razón crucial por la cual practicamosBudismo es el desarrollo de este espíritu. En otras palabras, debidoa que constantemente buscamos los beneficios y las soluciones a los problemas fuera de nosotros mismos-en el Gojonzon y en otras personas-seguimos dependiendo del medio externoen lugar de darnos cuenta de que llevamos esta gran alegría y esperanzadentro de nosotros. También dejamos de darnos cuenta de que, por sobre todo, nuestra práctica budistanos permite captar este espíritu y ampliarlo. Es este espíritu positivo yalegre el que nos habilita para resolvernuestros problemas y para atraer beneficios.Abriendo Nuestras VidasEn una reciente conversación, el presidente Ikeda aclara que la feen el Gojonzon no es una fe en unaentidad suprema o algo superior anosotros. Él dice: "El Budismo noenseña la negación de si mismo. Nuestras vidas individuales son cada una castillos de tesoros infinitos... Todas las cosas de valor emanan desde nuestro propio ser. La fe en el Budismo significa establecer nuestra verdadera entidad". (Conv. Sobre el Sutra del Loto. Vol., 2, Pág.138).Esto no significa que nos centremosen nosotros mismos y nos olvidemos del resto de la vida. Nos concentramosen nosotros mismos para hallar algo en nuestro interior y brindárselo al resto de la vida. Es así como establecemos una relación armoniosay recíproca con la vida en vez de unarelación dependiente semejante a la delos bebés. Una vez que comenzamos a hacer esto, cuando cantamos, ocurre algo muy misterioso: en lugar de volvernos más egocéntricos y egoístas, "Nuestra vidase abre al cosmos y es envuelta en éste; al mismo tiempo, nuestra vida abarca todo el cosmos. Estamos en constante intercambio y comunicación con el cosmos, nuestras vidas resonando junto a él como una entidad viviente (...)" Esto puede ser un concepto muy difícilde captar. En esencia, el presidente Ikeda está diciendo que mientras mássintamos el valor de nuestras propias vidas, más sentiremos que no estamos solos. Nos haremos conscientes de un'constante intercambio y comunicacióncon el cosmos'. Él dice que la fe esel 'trampolín' para alcanzar esta conciencia.En lugar de buscar nuestra seguridad fuera de nosotros o de depender de algo externo para nuestra felicidad y realización; al cantar para dar realidad a estas cualidades en nosotros establecemos un camino que sin falta nos conduce a nuestra verdadera entidad y nuestra naturaleza de Buda. Esta verdadera entidad es individual e independiente, sin embargo, al mismo tiempo es la fuerza vital del universo, que es compartida por toda la vida. Al realizarla dentro de nosotros cantando Nam Myojo Rengue Kyo, nos damos cuenta de su existencia en todos losaspectos de la vida en todo el cosmos.Miedo y AlienaciónEsto puede parecer una cosa místicay no estar terriblemente conectada a la vida diaria. Sin embargo, hay realmente una sola cosa fundamental que está garantizada para estropearnoslas cosas y provocar todo tipo de problemas en nuestras vidas, incluyendoserias enfermedades, incapacidad para actuar, inclusive incapacidad para vivir. Esto es el miedo. Miedo al abandono, aislamiento, rechazo, violencia, abuso, indiferencia, miedo a no servir para nada. La lista es inmensa. Creo que la mayoría de los miedos están arraigados en un miedo a la alienación. Miedo a ser extraño, de no ser lo que se espera, o miedo a ser 'otro'.Tenemos un profundo miedo a volvernosindependientes porque pensamos que esto nos convierte en 'otra' persona. Sentimos que la independencia significa no formar parte de la vida. Aun así, aquí está el presidente Ikeda diciéndonos que por medio de crear nuestra independencia y establecer que podemos depender de nosotros mismos, podemos determinar nuestra verdadera entidad, nuestro Estado de Buda. Místicamente, el establecer nuestra verdadera entidad es lo que nos permite crear conciencia de la profunda conexión que compartimos con toda la vida. El miedo corta esta conciencia. Aun si alguien nos habla sobre estaconexión, aun si leemos sobre ella, no podemos crearla en nosotros a menosque trabajemos para alcanzar nuestra verdadera independencia, nuestra verdadera entidad. Es esta verdadera entidad la que se da cuenta: 'no estoy solo, no necesito tener miedo, la vida como un todo me envuelve y yo abrazotoda la vida sin miedo'. La naturaleza recíproca, tolerante, de la vida, no esaparente para la mayoría de nosotros.Tendemos a concentrarnos en las cosasque van "mal". Con frecuencia cantamos por estas cosas 'malas', buscando lo que hay que cambiar desde afuera. En lugar de hacer esto, vamos a comenzara cantar para encontrar nuestro propio ánimo, nuestra propia facultad. Más queser egoístas este hecho nos conecta fuertemente al apoyo externo que siemprehemos querido. Ese apoyo está allí ahora. En vez de mirar los problemas, necesitamos buscar nuestra verdadera entidad. Luego seremos capaces de very aceptar el apoyo que existe a nuestro alrededor.Desarrollarse Uno MismoEl deseo de percibir nuestro Estadode Buda no es un proceso analítico ¿yo soy un Buda? ¿Cómo puedo ser un Buda? ¿Qué hay con respecto a mis fallas? En lugar de esto, simplementenecesitamos confiar sinceramente enque al cantar Nam Myojo Rengue Kyo al Gojonzon, con el deseo de percibirel Estado de Buda, nos haremos conscientes de nuestro Estado de Buda. No es la función del Gojonzon darnoscosas como un trabajo nuevo o casa nueva. La función del Gojonzon es permitirnos despertar a nuestra Budeidad. Es nuestro Estado de Budael que nos cambia significativamente. Esto es lo que nos habilita para obtener el trabajo o la casa nosotrosmismos.El Gojonzon está allí para que desarrollemos la capacidad. Así que, ¿Cómo es el Estado de Buda? Es un camino. A medida que caminamos a lolargo de él, nos damos cuenta de varias verdades bellas. Nos hacemosconscientes de que no tenemos que temer a la vida, de que estamos tanfirmemente conectados y que formamosparte de ella, como siempre hubiéramosquerido. Esta conexión es nuestra vida interna, nuestro Estado de Buda y nos damos cuenta de que existe en otras personastambién. El factor clave es nuestro deseo, nuestra intención de darnos cuenta y creer en esta increíble grandeza en nuestras propias vidas. Esto es el eje de todas las enseñanzasde Nichiren Daishonin.Integración¿Cómo seguimos este camino? El presidente Ikeda dice: "Para ser concreto, las acciones del Buday la postura en la sociedad, consisten en la práctica de Bodhisattva. Aún después de lograrla Iluminación, el Buda continúa en el camino de la práctica de Bodhisattva. Esto, dicho de otro modo, es el 'hábito del Buda'" (UK Exp., Dic.1996. Pág. 27). Así como tendemos a pensar en el Gojonzon como en un Dios, también tendemos a pensar en el bodhisattva como en un 'hacedor del bien'. Sin embargo, lo importante de nuestro movimiento budista es quetenemos una práctica para nosotrosmismos: cantamos Nam Myojo Rengue Kyo al Gojonzon. La naturaleza esencial de nuestra práctica es cambiar nosotros, este cambio estábasado en nuestro desarrollo propio. Esto es muy diferente a ser un 'hacedor de bien'. Sin la práctica para nosotros no tendríamos manerade cambiar en nuestros corazones, y es por este cambio que cambiamosel modo en que nos sentimos hacia otras personas. Vamos a ser claros, a ninguno de nosotros automáticamente le agraday respeta a cada persona que conoce. Con frecuencia estamos llenos desospechas, de miedo, de avaricia o del deseo de dominar.Esto es natural, pero no nos estáhaciendo felices. Sin la práctica para otros, probablemente nunca trataríamosde cambiar estos aspectos en nosotros. Al desempeñar el papel de bodhisattvasnos colocamos en un escenario donde nos enfrentamos a situaciones y a gente que hallamos difíciles. El cantar por esto es lo que nos permite traspasar las limitaciones del desagrado, de juzgar o de calumniar a otras personas, que nos impone nuestro karma.Un Movimiento PerpetuoNuestra práctica budista para nosotrosy para otros es un movimiento constantehacia adentro y hacia fuera. Este movimiento se detiene tan pronto lo dirigimos todo en un solo sentido. El movimiento hacia fuera nos muestra nuestro Estado de Buda y también qué aspectos necesitamos trabajar dentro de nosotros; y debido a que el movimiento hacia adentro está bien establecido en nuestras vidas (nuestrapráctica regular de Gongyo y abundante Daimoku), tenemos los medios para llevar esto a cabo. Esperar de nosotros mismos que nos agrade alguien o respetarlosin tener los medios para cambiar en nuestros corazones, es esperarlo imposible. El Gongyo y Daimoku nos proporcionan los medios para establecer este cambio interno profundo, si nosotros buscamos yesperamos ese cambio. A este cambio se le llama RevoluciónHumana, también se le llama Estado de Buda. El factor más importante para realizar este cambio es nuestraintención.Así que vamos a desarrollar la intención para hallar este magníficoestado dentro y fuera de nuestras vidas. La única cosa que ocurre sinproponérnoslo es el programa que nuestro karma nos ha arreglado. Si en realidad vamos a liberarnosdel sufrimiento que nos impone nuestro karma, tenemos que proponernos llevarlo a cabo. Yo no estoy diciendo que no debemos proponernos conseguir un trabajo o un novio. ¿Por qué, si esto es lo que en realidad queremos? Pero nuestra intencióndebe ser lograr estos beneficios a través de efectuar una transformación en nuestras vidas. Si le 'pedimos' cualquier cosa alGojonzon, esto debe ser para nuestropropio desarrollo. Eso es lo que enesencia es el Estado de Buda, nuestropropio desarrollo. Si siempre enfocamos nuestro Daimokuhacia la manifestación de los beneficios materiales como prueba real de la grandeza de nuestra práctica budista, estaremos omitiendo la prueba más valiosa que jamás podríamos dar a otras personas. Sin embargo, es esto lo que todos anhelan: la prueba del desarrollo de nuestra positividad, esperanza, alegría y misericordia.En otras palabras, es mostrarles a otros el espíritu de la Budeidad en el cual estamos constantementetrabajando. Los medios para realizar este espíritu son la cosa más valiosaque alguna vez podríamos darle a otra persona. Desde el punto de vista de la enseñanza esencial, lograr el Estado de Buda, más queser una 'meta' o un 'estado' especial, es un camino. Podríamos hasta llegar a decir que la única diferencia en la condición de alguien antes y después de lograr el Estado de Buda tiene que ver con lo firmemente que esté establecidoeste camino en la vida de la persona. 'Establecer firmemente este camino'significa solidificar en nuestras vidas el espíritu de anhelar la felicidad para nosotros y para los demás, y continuamente tomar acción constructiva con este espíritu (...)El establecer firmemente este caminoes lo que permite que aflore nuestra capacidad, nuestro Estado de Buda. Debemos proponernos esto, o de lo contrario nunca ocurrirá. Necesitamostambién intentar y restablecer nuestra naturaleza protectora de Bodhisattva todo el tiempo. Necesitamos, en otras palabras, usar nuestra capacidad parala felicidad de otros.Puntos de diálogo:. Cómo te sientes respecto de tu estado de budeidad?. Cómo ves el Gohonzon?. Cómo te ves frente a tu práctica y a la práctica para los demás?