lunes, diciembre 31, 2012

Para qué practicamos? Para qué entonamos daimoku al Gohonzon? - Parte 2


Para qué practicamos? Para qué entonamos daimoku al Gohonzon? - Parte 2


2. Desde el punto de vista de la Psicología
Bueno ahora hablaremos sobre la religión desde el punto de vista de la psicología. Como ya sabemos que el espíritu (o alma) es un problema del cerebro, deseo hablarles sobre el espíritu (o alma) del ser humano. Hay muchas formas de pensar, pero el espíritu del ser humano se divide en el mundo de la conciencia. Y esto es investigado en el campo de la psicología para su mejor comprensión. La psicología es una ciencia que investiga más a fondo sobre el espíritu (o alma) del ser humano. Y como la religión también estudia a fondo el espíritu (o alma) del ser humano se puede decir que tratan sobre el mismo campo.
Por su lado, la psicología así como se la estudia en las universidades es ampliamente reconocida en todo el mundo como una ciencia, pero, la religión así como existen diversos tipos de religión, existen también entre ellos algunas que son sospechosas, y es por eso que no es muy reconocida socialmente. La mejor religión en realidad sería aquella que es reconocida por la psicología y respaldada científicamente.
La única religión que es reconocida por la psicología moderna es la Soka Gakkai. La American Phychological Association (APA) de los EEUU, que es la más prestigiada entidad de ciencias en todo el mundo. Sólo aquellas personas que recibieron el premio Nobel, catedráticos de universidades y personas especializadas en psicología pero en el máximo nivel, pueden ser miembros de esta entidad y actualmente la comprenden más o menos 300 miembros, investigadores de primera categoría. Y resulta que el 12 de agosto de 1996 realizó la asamblea en San Francisco, en la cual el presidente (de aquel entonces) de la entidad el Dr. Martin Seligman inició su discurso con las siguientes palabras: “El siglo 21 es la época del espíritu. Desde este punto de vista, existe una sola organización religiosa científica que camina por el mismo camino y tiene el mismo modo de pensar con la psicología. Y mi deseo es asociarnos a esa organización. Esa organización se llama Soka Gakkai y está en Japón. Esta organización es la única que podemos reconocer porque concuerda sus pensamientos con los de muestra asociación. Por lo tanto, hagamos del siglo 21 un siglo conjunto de la Soka Gakkai y de la APA. En otras palabras, el siglo del matrimonio de estas dos entidades.”
El siguiente año (1997) se realizó una asamblea en Chicago, y dicen que después de esto un profesor de la universidad Soka fue a los EEUU e hizo una investigación conjunta sobre el Gohonzon. Es por eso que la APA y la Soka realizan sus investigaciones como hermanas. En realidad, la APA reconoció a la Soka Gakkai como una organización religiosa científica, porque el objeto de la investigación de la religión y la psicología es la misma, pero el modo de pensar es totalmente diferente. En la psicología se estudia el fondo del espíritu del ser humano, pero se piensa que el ser humano posee la fuerza de 7.5 hertz. El ser humano es grandioso y posee un poder increíble pero que por alguna causa, esa fuerza se debilitó. Dicen que esta es la causa de la infelicidad del ser humano. Por eso, cuando se elimine todo impedimento (obstáculo) y se recupere el verdadero yo, esa persona podrá ser una persona maravillosa. Pero en la religión es muy diferente. Por ejemplo, el cristianismo, el islamismo, etc., con respecto al problema que hay en el fondo del espíritu del ser humano son muy claros. Creen que el ser humano es muy débil. Débil y que su existencia es pequeña. Por eso, creen que por medio de alguien se tiene que reforzar, para que el ser humano sea más fuerte. Como el ser humano es muy débil, tiene que contactarse con alguien (o algo) más poderoso para recibir a uno mismo no pueden hacer nada. Por eso, todas las religiones aparte de la Soka Gakkai, el objeto de veneración (devoción) esta fuera de uno.
Por ejemplo, en el cristianismo dicen que existe un Dios. El Dios creador, y por más que un ser humano se esfuerce no puede llegar a ser Dios. Sólo puede acercarse a él. Y recibir de él la fuerza que necesita. En el islamismo sucede lo mismo. El Dios Alá. Ofrecen sus cultos reverenciándose varias veces al día. En el budismo también es igual. Por ejemplo, oran con toda devoción a la estatua del Buda Shakyamuni. Estatuas del buda con el cabello ondulado como la que hay en la prefectura de Nara y en Kamakura. El buda que es imponente, de un tamaño abrumador. Con eso demuestra cuán pequeño es el grandioso buda. Además hace sentir a las personas “Oh, entregaré cuerpo y alma para creer en este gran Buda, y así recibiré mucha fuerza de él”. Por eso, que como la secta Jodoshu (la tierra pura) o la secta Jodoshinshu (una sub-secta de La tierra pura), tienen como objeto de devoción a lo extraño, porque dicen que se encuentra en el paraíso y eso está a 10 billones de planetas más allá hacia el oeste. O sea que no está en el planeta tierra. Dicen que está en el más allá. Leyendo los escritos de Shinran y Honen (sacerdotes que crearon estas dos sectas) explican que si una persona nace en el paraíso no podrá ser feliz. Dicen que el planeta Tierra es la tierra impura, una tierra sucia. Y explican que aunque las personas se esfuerzan aquí será todo inútil. Para nacer en la tierra de Jodo (tierra pura o paraíso) es necesario acercarse a la deidad Amida, para lo cual hay que repetir la palabra Namu-Amida_bustu. Nadie ha visto a la deidad. Ni tampoco se ha comprobado científicamente que existe el paraíso o la tierra pura que ellos exponen. Si observan con cuidado cuando esculpen a un buda suelen poner su figura sobre las nubes, pero la nube esta hecha de vapor, es por eso que no puede estar sobre las nubes. Todo es extraño.
En la secta shingoshu adoran a una deidad llamada dainichi nyorai, que es una deidad transparente. Dicen que esta deidad tiene una fuerza protectora en todo lo relacionado con agilidad o rapidez. Dicen que es como un hombre invisible. Es por eso que si se ora a esta deidad se recibe la protección en lo que respecta a traslados de tiempo y espacio. Ahora la prefectura de Chiba es la peor; número uno el porcentaje de accidentes de tránsito. Pero resulta que los residentes de la prefectura de Chiba son los mayores portadores del ofuda (omamori) de la montaña narita (donde se sitúa el templo principal de la secta shingochu). En realidad, si son los mayores portadores del ofuda, deberían ser los más protegidos de los accidentes de tránsito, pero no es así. Por eso no viene al caso. Y dicho sea de paso, la ciudad de Kawasaki daishi. A pesar de que llevan en sus carros el ofuda que les regalan en el templo. Si le hablamos sobre esto a los creyentes de la secta shingoshu se quedan callados. Desde la antigüedad se suele venerar y respetar por costumbre la religión que se lleva en la familia, pero es algo errado. Por ejemplo, ¿porqué se utilizan los inciensos? Es para espantar a los mosquitos. Para que en el momento de hacer las oraciones los mosquitos no molesten. En la india abundan los mosquitos. Suelen decir que los inciensos tienen un aroma especial, pero es sólo para matar a los mosquitos. Lo mismo pasa con las velas. En la antigüedad como no existía la luz utilizaban las velas para alumbrar. Y en fin, tratan de hacer cosas raras y misteriosas.
En el caso de Gakkai el objeto de veneración es uno mismo, y no es ningún dios ni buda personificado. El dios o el buda que todos suelen decir que está fuera de nosotros, en el caso de Gakkai todo esto está dentro de uno mismo, no es más que una función que está dentro de nuestro cerebro. Y es en este punto que la APA de los EEUU ha tomado mucho interés.
En la psicología está muy claro. La estructura del espíritu humano es como un edificio de 9 pisos. A la vista se sabe que tiene 6 pisos sobre la tierra. Ese es el mundo de la conciencia. Si el edificio tiene sótano no se podrá ver a simple vista desde la superficie de la tierra. Aunque no se ve sí existe el sótano. Esto vendría a ser el mundo de la inconciencia. O subconciencia. Y el ser humano posee estos dos: la conciencia y la subconciencia. Lo importante no es la conciencia sino más bien, el mundo de la subconciencia. El mundo del primer, segundo y tercer piso del sótano. Esta es la más importante. Porque la felicidad o infelicidad de una persona depende de cómo funciona esta parte. Por eso, tanto la psicología como también la religión estudia más a fondo el subconsciente.
En la psicología ya se ha esclarecido sobre la estructura del sótano (el subconsciente). Sobre el mecanismo del cerebro humano. Para explicar mejor comenzaremos con el primer piso. Es la parte más cercana al consciente. El segundo piso es el intermedio y ese es el espacio más amplio. El tercer piso es el lugar más alejado del mundo de la conciencia. Imagínese el lugar más profundo, allí se halla el subconsciente. El primer piso es llamado inconsciente propio, por los psicólogos. Y el segundo piso como inconsciente colectivo.
Esto es conocimiento básico para una persona que ha estudiado psicología. El tercer piso es llamado self (yo). Este tercer piso fue estudiado minuciosamente. Pero dentro de todo esto, el lugar más importante es el segundo piso. Entonces ¿Cómo es el inconsciente propio? En el primer piso, o inconsciente propio, se encuentran las características propias de la persona. Y lo que sostiene esto es el segundo piso. El inconsciente colectivo es como un tanque donde se almacenan las imágenes. Es un espacio enorme donde se almacena nuestro pasado. Todo esto esta dentro de nuestro cerebro. Todo lo que hemos visto u oído, o sentido desde el momento en que nacimos, todo eso se almacena en esta amplia sala. Incluso todas aquellas cosas que nosotros nos hemos olvidado. Porque es un tanque enorme de imágenes. Dentro de todas las personas aquí presentes no creo que haya alguna persona que se acuerde de lo que estuvo haciendo exactamente 13 años atrás. A no ser que justamente 13 años atrás, en un día como hoy se haya divorciado.
A medida que pasa el tiempo la conciencia se va olvidando. Pero todo queda almacenado en el segundo piso de la inconsciencia colectiva. Está grabada hasta la canción que la madre nos cantaba durante el tiempo en que estuvimos en su vientre. No sólo eso, también heredamos las imágenes de nuestros padres, abuelos, bisabuelos y demás miles de antepasados. Esto es llamado como gene (de genética). Y se transmitirá a nuestros descendientes. Por esa razón, la vida de una persona dependerá en qué estado esté ese tanque de imágenes. Aquí nada tienen que ver los dioses ni budas. El estado de inconsciente colectivo es la vida misma de la persona. Quien descubrió esto fue el suizo Carl Gustav Jung. Con el gran descubrimiento que hizo este psiquiatra, fue contado entre los tres más grandes descubridores de todo el mundo. Los otros dos son Newton por la ley de la gravedad y Galileo Galilei por la teoría heliocéntrica.
Carl Gustav Jung falleció hace 100 años atrás, fue un psiquiatra muy famoso y fue él quien formó las bases de la psicología moderna. De acuerdo con los pensamientos de Jung, dice que la vida de una persona cambia de acuerdo a las imágenes que tiene almacenado en el inconsciente colectivo. Y lo divide en tres partes: primero, el tipo de personas que les  gusta y disgusta. Segundo, cuándo la persona va a morir, si va a tener algún accidente, qué tipo de enfermedades va a tener, por qué tipo de problemas pasará. Todo esto lo determina el inconsciente colectivo. Por ejemplo cuando nos encontramos por primera vez con alguien y sentimos nostalgia. O, al contrario, si sentimos odio o repudio con sólo ver a la persona sin haberla conocido antes.  Según Jung, dice que eso sucede porque seguramente esa persona ha hecho sufrir en algún momento a nuestros antepasados. Y esto está grabado en el inconsciente colectivo. Por ejemplo en este caso, cuando uno de nuestros antepasados fallece odiando a una persona sin poder perdonarla hasta el último instante de su vida, como todo se graba en el inconsciente y se hereda, nuestra memoria rechaza al mismo tipo de persona sin antes haberla conocido. Al contrario, si en nuestro inconsciente fue grabado la gentileza y el buen trato por las personas, lógico que sentiremos una simpatía hacia el mismo tipo de personas. Si esto ocurre con la persona del sexo opuesto hay casos en que esta relación se extiende hasta el matrimonio. Y si es entre personas del mismo sexo, llegan a ser amigos íntimos. Lo que vendría a ser el amor a primera vista. Viendo la otra cara de la moneda, si una persona casada encuentra a otra persona mucho más atractiva que no sea su esposo o su esposa, como la que su inconsciente colectivo le manda, puede afectarle en sus relaciones matrimoniales. Posteriormente tocaremos sobre este tema.
          Hace poco, en la prefectura de Tochigi un tal Funada, congresista muy joven que se postuló para ser primer ministro, se junto con un tal Hata. Funada era una buena persona con una buena esposa y entre los dos formaron una familia feliz, con muchas personas famosas de buena clase que los apoyaban, no les faltó nada. Pero un día conoce a una persona mejor y deja a la otra. Los dos congresistas perdieron en las elecciones y ahora viven en un apartamento en silencio. Así pierden todo. Es por eso, por más que ustedes formen una familia feliz, si por ejemplo su esposo un poco borracho se va a un bar, conoce a otra como su inconsciente busca, no volverá a casa. La fuerza del inconsciente colectivo es enorme. Y es igual en hombres y mujeres. Otro ejemplo son los accidentes. Y las personas que nunca la tuvieron tampoco la tendrán. Este es un tema tratado muy a menudo por la psicología. Al investigar minuciosamente la vida que llevaron sus antepasados se sabe que ellos también tuvieron el mismo tipo de accidentes. Hay un psicólogo que investigó el caso de una persona que siempre tenía accidentes. Remontándose hasta la época de Edo, investigó sobre sus antepasados y se dio con la sorpresa de que la mayoría de ellos habían fallecido atropellados por carretas o carruajes de ésa época. En la época Meiji muchos de sus ancestros fallecieron también atropellados por carretas o cayendo de una máquina a vapor, etc., siempre por máquinas u objetos que transitan por la calle. Da pena porque ya tiene grabada esa imagen en su inconsciente. Otro es el caso de las enfermedades que también se heredan. También el tiempo de vida. Si averiguamos hasta 10 generaciones anteriores más o menos podemos obtener el promedio del tiempo de vida. También el caso de parejas divorciadas, también los ancestros han pasado por el mismo problema. En algunas personas el tiempo desde el matrimonio hasta el día del divorcio coincidió con los de sus antepasados. De este modo, se puede ver claramente que nosotros vivimos de acuerdo a lo que tenemos almacenados en nuestro inconsciente colectivo, así como se estudia en el mundo de la psicología.
Por esta razón, no hagamos caso omiso a las amenazas que nos puedan hacer las otras sectas o religiones. Porque es nuestro inconsciente colectivo el que determinará todo en nuestra vida, desde cuántos años viviremos, qué tipo de sufrimientos tendremos, con qué tipo de personas nos encontraremos en el transcurso de nuestra vida, y todo esto está respaldado y comprobado por la ciencia. No es mera coincidencia ni nada por el estilo. El placer de vivir la vida también. Por más que yo diga que me esforcé en la universidad de Tokio y me convertí en médico, si remonto en mi pasado veré que hay un montón de médicos. Es por eso que cuando vivimos de la forma contraria a la que nos indica nuestro inconsciente colectivo no nos va bien. Por ejemplo que nos desafiémonos en la universidad de Tokio y estudiamos fuerte, pero aunque tengamos el 100% de probabilidad de que vamos a pasar si esa forma de vida no está de acuerdo con lo que tenemos grabado en el inconsciente colectivo de seguro que el mismo día del examen de ingreso en la mañana nos da fiebre alta o nos caemos en el hueco del desagüe que hay delante del portón de la universidad. Nuestro inconsciente nos desvía de ese camino diciendo: “No, ese no es el camino que tú debes seguir”. Nuestra mente está dando estas órdenes. Y este es el resultado de las investigaciones sobre el inconsciente colectivo. El psiquiatra Jung tampoco pudo escapar de su inconsciente colectivo y se enfermó de esquizofrenia, enfermedad que sufrieron sus antepasados. Uno también se llega a enfermar de lo mismo. Él se internó en el hospital y su discípulo fue quien lo atendió. Pero no logró curarse por completo. Y en ese momento es que Jung siente que “es terrible el inconsciente colectivo”. Pero lo más impresionante es cómo, a pesar de estar él mismo enfermo de esquizofrenia, trata de cambiar su inconsciente colectivo. Y así él fija su atención en el tercer piso del sótano (tercer inconsciente) que se llama self (yo).
Esta parte del inconsciente es inamovible, no cambia por nada. En este tercer inconsciente está el instinto. Por ejemplo las aves salvajes pueden viajar desde Hokkaido hasta Liberia. Estas aves esquivan perfectamente las tempestades sin tener ningún radar. Sin tener conocimiento de meteorología ni geografía ellos pueden regresar a Liberia. Tienen esa capacidad en el “self”. Tienen su propio yo. El salmón (shake) también es igual. Suelen regresar al lugar donde nacieron. Ellos tienen eso grabado en su “yo”. De la misma forma el bonito (katsuo), va hasta alta mar cerca de la región de Cosí (prefectura de Chiba) y poco antes de encontrarse con la corriente fría vuelve al lugar de origen. En el caso del “propio yo” del ser humano cuando nace viene repleto de muchísima felicidad. Es decir, nace con las ondas de 7.5 hertz. Al principio siempre nace con un buen yo. Pero encima de nuestras cabezas se encuentra el inconsciente colectivo pesado que nos aplasta. Es por eso, que cuando somos bebés es todo limpio y bonito porque nuestro cerebro derecho esta funcionando, pero después ya no emitimos esos 7.5 hertz porque nuestro cerebro izquierdo comienza a funcionar. Cuando utilizamos nuestro cerebro derecho sobresale el “propio Yo”, porque el “yo” sólo se encuentra en el cerebro del lado derecho. En el cerebro del lado izquierdo están las lamentaciones y las tristezas. Y somos nosotros mismos los que permitimos que se desarrolle más el lado izquierdo. Por esta razón siento la grandeza de la función del Cerebro del ser humano.
Jung fijó toda su atención en el “yo” e investigó la forma de deshacer el inconsciente colectivo. Lo mismo que explicaba el señor Tanegawa. Jung descubrió tres formas. Las capacidades que tiene el ser humano sólo son cinco. Ver, oír, hablar, palpar, saborear y oler. Que corresponden a los cinco sentidos. Estos son los únicos cinco medios que puede utilizar el ser humano. Jung sabía que el tercer subsuelo que vendría a ser el “yo” era un mundo maravilloso y se dedicó a investigar la forma de penetrar hasta este mundo. Primeramente, se utiliza la fuerza de la vista, segundo, el oído. Y tercero, el cerebro derecho. Si utilizamos esta combinación podremos ir directo al subsuelo tres (“yo”). Entonces, Jung hizo lo siguiente, primero  utilizó la fuerza de la vista, porque depende de lo que veamos se manifiesta la subconciencia. Los ojos tienen la capacidad de manifestar la subconciencia. Por ejemplo, cuando unimos las palmas de las manos abriendo sólo los dedos índices y fijamos nuestra mirada en el centro los dedos índices van atrayéndose entre sí hasta unirse por completo. Por más que nosotros no tengamos la intención de unirlos, con sólo mirar los dedos se mueven. Los ojos expresan más de lo que puede decir nuestra boca. La capacidad de los ojos es enorme y depende de lo que veamos podremos extraer el “yo” o el inconsciente colectivo. He aquí la importancia de las cosas que visualicemos. Si visualizamos algo obsceno, nuestra cara también se mostrará obscena. Si siempre vemos cosas provocativas no sólo la cara, hasta la forma de caminar será provocativa. Entonces, ¿qué tenemos que visualizar? Es nuestro propio yo. Y para esto lo mejor son las letras. No debe ser algo concreto o definido. En la antigüedad solían usar el espejo para ver el propio yo. Pero en psicología nunca usan el espejo. Porque si la persona ve detenidamente su cara por medio del espejo comenzará a retocarse el maquillaje. No tiene ningún sentido. Lo mejor son las letras.
En el Gohonzon contiene el primer, segundo y tercer subsuelo. En la parte del centro está inscrito Nam-myoho-renge-kyo y esto comprende el tercer subsuelo (“yo”). Y tanto al lado izquierdo como el derecho están inscritos los nombres de los budas y bodhisattvas hasta los demonios y malvados. Esto correspondería al inconsciente colectivo. El segundo subsuelo. Si vemos en ambos extremos está inscritos los cuatro reyes celestiales. Esto corresponde al primer subsuelo. Esto vendría a ser el ego y las características básicas de casa persona. Por eso, la forma de mirar el Gohonzon es como si estuviéramos mirando desde arriba el fondo de un valle. En el fondo de este valle se encuentra el Nam-myoho-renge-kyo. Si lo vemos de esta forma emergerá nuestra subconciencia. Por eso no traten de ver al Gohonzon como un pergamino plano, sino más bien visualícenlo como si el Nam-myoho-renge-kyo estuviese en el fondo del valle o de una cueva. Con sólo adoptar esta forma de visualización es muy diferente. Y esta es la fuerza de nuestra vida.
La segunda es la fuerza del oído. El oído también es impresionante y tiene de igual forma la fuerza de extraer el subconsciente. Por ejemplo, si se pone en frente de alguien y le dice 50 veces “tienes una cara fea”, es seguro que se estropea la atmósfera agradable que reinaba hasta entonces. Repitiendo la misma acción en varios experimentos con personas que son muy amigas suelen romperse los lazos de amistad que mantenían hasta antes del experimento. Por ejemplo, cuando escuchamos las novelas que se transmiten por la radio. Sin nos ponemos a analizar, las novelas de las radios solo son lecturas de guiones por actores de voces. Pero nos concentramos tanto que hasta lloramos. En estos momentos, el oído está extrayendo el subconsciente. Hace mucho tiempo atrás había una novela radial que causó sensación en todo el país. A la hora que difundían la novela todo el Japón se empapaba en lágrimas y estremecía el corazón. Esta novela trataba de un baño público que quedó vacío. Es totalmente diferente a la novela que uno ve por televisión. La imagen de la radio es muy fuerte. Por eso es muy importante lo que escuchan nuestros oídos. Lo mejor que podrían escuchar nuestros oídos y que también le gustaría a nuestro cerebro derecho es la palabra “gracias”. Palabras de agradecimiento. Cuando el ser humano escucha las palabras de agradecimiento el cerebro derecho funciona al máximo. Si bien recordamos el cerebro izquierdo es de lamentaciones y tristezas. La palabra Nam-myoho-renge-kyo proviene de la india. El Nam-myoho-renge-kyo es la traducción del hindú al japonés. En hindú se dice Namur Sadharma Pundarika Sutram. Esto significa gracias. Es una palabra de agradecimiento. Se podría explicar más a fondo el significado de cada palabra, pero en su totalidad significa gracias. Significa un millón de gracias. A partir de esta palabra básica fueron cambiando las palabras. Hace 700 años atrás, Nichiren Daishonin al traducir al japonés esta palabra, trató de buscar los mejores sonidos de las palabras y así surgió el Nam-myoho-renge-kyo.
Significa gracias. Y dicho sea de paso, la palabra Namu amida Butsu significa “auxilio”. Como utilizan el cerebro izquierdo no sirve de nada. El entonar Nam-myoho-renge-kyo estamos diciendo gracias, y de esta manera hacemos funcionar nuestro cerebro derecho, y si mientras más lo utilicemos el cerebro derecho se desarrollará más.
Y por último, el tercero, que es la forma de utilizar el cerebro derecho, que es crear nuevas imágenes dentro de nuestro cerebro.

domingo, diciembre 30, 2012

Para qué practicamos? Para qué entonamos daimoku al Gohonzon? -Parte 1

Querid@s lectores/as, os traigo un material, no oficial, que he encontrado, y el cual estoy siguiendo al pie de la letra para reforzar mi práctica. No lo he encontrado por casualidad, sino que me lo han recomendado, y lo busqué a conciencia para poder compartirlo con todos  ustedes. Hago hincapié en que es no oficial, ya que a muchas personas este tema les supone algún inconveniente, entonces yo prefiero aclararlo para evitar desavenencias de este  tipo. Por lo largo del mismo lo dividiré en 3 partes que publicaré a partir de hoy. Sinceramente  la segunda y tercera parte son las mejores para mí aunque en general está muy bueno.
Espero que lo disfrutéis tanto como yo lo he hecho, y sobre todo, que le saquéis el máximo partido. Compartirlo y difundir...  Saludos.  

Darpo.

Para qué practicamos? Para qué entonamos daimoku al Gohonzon? - Parte 1

Por: Yoichi Kawada.
 1.    Desde el punto de vista de la física.
En una de las conferencias que dio el profesor Susumu Tonegawa (profesional en el campo de biología molecular), premio Nobel en ciencias (en abril del 2002), habló sobre el mecanismo del cerebro desde el punto de vista de la biología molecular. Yo también participé a dicha conferencia que duró 3 horas y media. El tema principal fue el espíritu (o alma) del ser humano. ¿Dónde está el espíritu (o alma) del ser humano? A esta pregunta, muchos apuntan con el dedo el corazón, pero en realidad está dentro del cerebro. El espíritu es una parte de la función que cumple el cerebro. Hasta ahora el problema del espíritu (alma) fue estudiado, no por la ciencia, sino más bien, como una cuestión filosófica. Pero mientras la ciencia avanza cada vez más, se ve la necesidad de tratar el problema del alma científicamente. En esta conferencia se trato desde este punto de vista.
Lo que más me impactó en esta conferencia fue el tema de los bebés. Puede que no exista, pero por ejemplo en el caso de que un bebé nazca en una familia de 6 personas y cada uno le hable diferentes idiomas: como el papá en francés la mamá en japonés la hermana mayor en chino, etc.; y además los 6 les hablen por igual, ¿el bebé que idioma creen que hablará?, en conclusión hablará los 6 idiomas. Y esto esta comprobado por el profesor Tonewaga por los resultados y pruebas de sus prácticas e investigaciones. Este principio no cambia sin importar el país en el que se resida. Esto indica que el cerebro posee una enorme capacidad receptora. La educación en idiomas debería ser desde la época de los bebés, teniendo cerca de algún amigo extranjero que pueda hablar al bebé en otro idioma, o que los mismos padres le hablen ingles u otro idioma sería lo mejor. Pero ¿porqué los bebés pueden aprender tanto? Esto es porque el mecanismo del cerebro es diferente y esto se debe a que las ondas cuando receptan la información en el cerebro de un bebé con la de un adulto es muy diferente.
¿De qué esta compuesto el cuerpo del ser humano? Esta compuesto por células, se dice que el ser humano esta compuesto de 60 billones a 70 billones de células. Los cabellos, la piel toda esta compuesta por células, las células por moléculas y las moléculas por átomos, los átomos están compuestos por partículas elementales y las partículas por los cuantos. La ciencia moderna ha esclarecido hasta aquí. Ahora ¿qué es el cuanto? En pocas palabras son como las cuerdas. Y esas cuerdas oscilan. ¡Es decir, están oscilando! Y emiten vibraciones, no está de más decir que nuestro cuerpo esta compuesto de vibraciones.
Hasta ahora se ha podido comprobar teóricamente la existencia de vibraciones. Pero no existía la forma de medir estas ondas. Sin embargo, el científico norteamericano Dr. Weinstock inventó una máquina para medir dichas ondas. Esta máquina es el MRA (analizador de resonancia magnética) que hoy en día es utilizado en los campos de la medicina.
Todas las cosas emiten ondas. Las ondas que emite el cerebro de los seres humanos todas son diferentes. En el caso del ser humano las ondas que emite el cerebro son las más fuertes. Es decir, las ondas encefálicas. En la medicina actual esas ondas por más pequeñas que sean se las pueden medir. Todos los seres vivientes emiten esas ondas. Como también los animales y las plantas. Estas ondas también existen en el universo. Es decir, el universo también vive.
Las ondulaciones que existen en el universo son las mejores entre todas las ondas. Son ondas y mantienen el orden. Si se mide con el MRA esa onda ideal es de 7.5 hertz.
Si comparamos los 7.5 hertz con las ondas encefálicas que emiten el cerebro del ser humano, ¿a qué equivaldría?
Un nivel intermedio sería las ondas alfa y las ondas cita. Las ondas cita se emiten cuando una persona está dormitando. Cuando una persona está en el tren y comienza a cabecear sintiéndose muy cómodo. Cuando esta dormitando. Las ondas alfa salen cuando una persona esta en plena forma. Cuando todo le sale muy bien, y se siente refrescado. Así como la condición en el que estuvo el entrenador de béisbol los tigres, de Hanshim, el sr. Hoshino cuando estaba ganando 10 partidos consecutivos, seguramente estuvo emitiendo ondas alfa en abundancia.
En fin, un estado refrescante, pero moderado; así como cuando se está dormitando, pero a la vez se esta despierto. Esta es más o menos la condición que produce 7.5 hertz. Una condición máxima (estable y buena) para el ser humano. Este tipo de onda existe en el universo. Este es el mejor estado tanto en el ser humano, como en los demás seres vivos. ¿existen personas que emitan 7.5 hertz? ¡Sí, existen! Los bebés, las ondas encefálicas cuando nacen es de 7.5 hertz. Es una sensación muy agradable. El cerebro del bebé está en una condición de receptar y además el corazón es muy puro. Si observamos con cuidado, vemos que los bebés no se afligen, no se entristecen, no sienten odio por alguien no guardan rencor. Cuando siente hambre sí lloran, pero eso es otra cosa. Los bebés viven manteniendo siempre los 7.5 hertz. Sus ojos son hermosos, tienen un cutis muy lindo y el desarrollo es rápido. La existencia en sí de los bebés es la condición de la vida más elevada. Es por eso, que pueden aprender fácilmente 6 idiomas y no les resulta trabajoso. Si todos los seres humanos tuviésemos ese tipo de cerebro estaríamos en buenas condiciones. Y así, podríamos vivir mejor.
Ahora se está reduciendo el número de científicos que niegan esta “teoría de las cuerdas”. En  los centros de investigación de la universidad de Tokio se está investigando sobre esto con gran interés.
Es una teoría que tiene el apoyo del todo el mundo. Lo más importante en esta teoría es la vibración. ¿Sería posible que una persona adulta pueda entrar al mundo de los 7.5 hertz? El profesor Tanegawa dijo que sí lo podíamos hacer. La forma, poniendo, en práctica solo dos cosas intencionadamente. Para activar el cerebro del ser humano a 7.5 hertz, primero, es importante recordar aquellas ocasiones alegres y agradables. Si tenemos en cuenta siempre esto nos daremos cuenta de las ocasiones alegres y seguiremos recordando una tras otra. Así nos daremos cuenta realmente cuan felices somos. Si logramos ir en busca de nuestra felicidad, podremos acercar nuestra onda encefálica a 7.5 hertz. Podremos pensar “oh! QUIZAS, esto en realidad fue buena suerte para nosotros”, “¡que bien!” Por ejemplo: supongamos que nuestra vecina es una vieja aburrida y muy mala. Siempre busca pelea. Pero quizás si pensamos que todo esto nos sirve para nuestro propio desarrollo y que en realidad el que sale ganado es uno llegamos al mundo de los 7.5 hertz. Si pensamos al contrario, ¿porque no se muere rápido esta vieja?. Es un fracaso. Y nos alejaremos mucho más de los 7.5 hertz. Lo más importante es recordar las escenas alegres, las maravillosas experiencias y así, recordaremos todo lo bueno que ha pasado en nuestra vida.
Segundo, tener una clara imagen del futuro. Tenerlo claro y detallado. Por ejemplo, si desea tener una vida larga, no piense en cuándo los angelitos lo vendrán a buscar. Porque si es así vendrán muy pronto, de repente. Somos nosotros mismos los que damos las órdenes a nuestro propio cerebro, conscientemente y premeditadamente. Así lo hicieron las hermanas Kin y Gin. Una de ellas decidió vivir hasta los 100 años, cuando era joven y tenia 30 años por más que se enfermaba de algo no dudaba de eso. Era muy firme su deseo de vivir hasta los 100 años y esto fue lo que influenció de buena manera en su cerebro. Por eso, cuando un enfermo piensa cuándo sanara su enfermedad, esta muy mal. Nunca se sanará. Tiene que fijarse una fecha clara hasta el día que sanará. Y hasta esa fecha imaginará cosas positivas. Imágenes del día que le darán de alta recibiendo un ramo de flores, así tienen que ser, imágenes con lujos de detalles. Tenemos que imaginarnos cosas que todavía no se han hecho realidad. Por ejemplo todas aquellas empresas que sacan a la luz sus productos excelentes utilizan este método. Dicen que aquella empresa en la cual el presidente de la compañía solo ordena arbitrariamente que se fabrique el producto que él desea, va directamente a la quiebra, pero el contrario una buena empresa escoge a viarias personas de varias secciones. Y dialoga en un ambiente agradable sobre el futuro imaginando diversos nuevos productos, entrando de este modo al mundo de los 7.5 hertz. Y así una persona desempeña el papel de mediador juntando todas las ideas, imaginando la forma del futuro producto, y como resultado de todo esto sale a la luz un nuevo producto. Este producto sale al mercado y tiene un gran éxito. Es por eso muy importante imaginar el futuro.
Por ejemplo, conozco a una persona que vendía productos en Kanagawa. Tenia una pequeña tienda. El se decidió un día a “ser el vendedor de pinturas en el Japón, ser el mejor vendedor de pintura en el mundo” Y decidió que concretaría este sueño en 20 años y ahora se convirtió en el presidente de compañía de pinturas más famoso en todo el Japón que es el Pint House. Otro ejemplo, hace 20 años atrás conocí a un señor que vendía yakitori. Era un simple vendedor de yakitori. Y vendía solo. Pero un día se decide a ser el mejor vendedor de yakitori de todo el mundo y en 20 años concreta su sueño. Ahora es el presidente de restaurantes de comida “yoro no taki” que tiene 10 mil restaurantes en todo el mundo. Es totalmente diferente aquella persona que dice ¡Lo haré!, toma una firme determinación y vive con este objetivo, con aquellas personas que viven solo por vivir sin pensar en nada. La diferencia de los 20 años es muy grande. De la misma forma, suele verse una gran diferencia entre aquellas personas que deciden vivir hasta los 100 años como las hermanas Kin y Gin, que hasta ya tienen una clara imagen de cómo quieren morir; con otras personas que no lo hacen.
Pues bien, para entrar al mundo de los 7.5 hertz se necesitan 2 cosas: recordar siempre cosas buenas e imaginar detalladamente nuestro futuro. Así podremos mantener en los 7.5 hertz.
Cambiando de tema, en el mundo hay muchas personas raras (misteriosas), como el señor Akira Mikami, especialista en botánica. Este señor es famoso por encontrar personas desaparecidas. Sale mucho en TV. Su especialidad es encontrar a personas que entran a bosques frondosos y se pierden. Acierta 100%. Cuando la policía tiene algún caso de personas desaparecidas le piden su colaboración al Dr. Mikami y entran juntos al bosque. Los policías se sorprenden por el proceder de este doctor. De repente con una máquina en la mano habla dirigiéndose a las plantas, ¿Oye, alguien pasó por aquí? Los policías se arrepienten de haberle pedido ayuda a este tipo, porque el doctor dice: “Las plantas dicen que por aquí no ha pasado nadie, así es que vamos por allá”. La máquina detecta las ondas que emiten las plantas. Las plantas responden con vibraciones. De esta forma, preguntando a las plantas llega al lugar exacto donde se encuentra la persona desaparecida. Y la rescatan. En el mundo hay este tipo de personas. Dice que las plantas le contestan. Por ejemplo cuando se prende fuego con el encendedor y se acerca el fuego a una flor, la flor grita “por favor no, esto está muy caliente”. Al contrario cuando se la alaba diciendo “que hermosa estás”, la flor crece muy hermosa. Es por eso que los gatos y los perros también comprenden. Si le decimos “que lindo perrito”, entonces el perro se pone contento. Ellos receptan las ondas que nosotros les transmitimos. Por más que no hablen ni entiendan nuestro lenguaje, comprenden muy bien por medio de las ondas si la estamos alabando o no. Cuando les decimos “este perrillo cochino”, ellos también entienden y seguramente están diciendo “porque me dices eso” “Me estás ofendiendo”. Como el perro es muy orgulloso, arrogante, nunca cree que nosotros somos sus amos. Cuando les damos de comer, ellos en su interior dicen “Bueno, te haré el gran favor de comer” o cuando se los lleva de paseo ellos son siempre los protagonistas.
          En conclusión, ¿qué es lo mejor para emitir 7.5 hertz? Lo mejor es la práctica. Pero no es sólo aquella práctica de sólo venerar a los dioses y a los budas. Esto no tiene nada que ver con 7.5 hertz. Para entrar al mundo de los 7.5 hertz del cual habla el profesor Tanegawa, lo mejor es aquella forma de práctica (fe) que nos permite recordar las cosas buenas del pasado y que nos permita construir el futuro con una imagen intensa, clara y detallada.
De este modo, el acto de orar hacia el Gohonzon concuerda con lo que nos quiere decir el profesor Tanegawa. El Gohonzon no es ningún Buda. No es como en otras religiones que el objeto de veneración es el Dios o Buda. Este Gohonzon que nosotros veneramos personifica la vida de cada uno de nosotros. Es mirarse fijamente uno mismo. Otras religiones u organizaciones dicen cosas no científicas. Por ejemplo una de ellas dice que cuando se venera el objeto de veneración las letras sobresalen del pergamino. Eso es absurdo, deben estar mal de la vista. No puede ser que la letra sobresalga, porque es un simple impreso. Esto no viene al caso. Lo principal es nuestro cerebro. El problema está en nuestro espíritu y depende de nuestro espíritu cómo podamos hacer funcionar nuestro cerebro. El Gohonzon es sólo un objeto que nos permite concentrarnos para poder activar nuestro cerebro. Pero al atribuir esta fuerza a algo externo, no se puede hacer nada y sobre esto trata el siguiente tema, que es el campo de la psicología.

viernes, diciembre 28, 2012

El significado del GONGYO 3ª Parte



Explicación de la ceremonia del Gongyo basado en el libro “Disertación de los capítulos Hoben y Juryo del Sutra del Loto” del presidente de la SGI, DAISAKU IKEDA.

Llo llu LLin. Mi zo u jo. Sui gui sho setsu. I shu nan gue.

Ha percibido la Ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer y la predica de acuerdo con lo apropiado, pero asó y todo, su intención es difícil de entender.

Todas las personas son entidades de la ley Mística

Ha percibido la ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer…”

Según este fragmento, la Ley Mística en la cual creemos e la suprema enseñanza que “
nunca antes se ha dado a conocer”. Cuando leo estas palabras, siento como si el amanecer se desplegase ante mis ojos.

En el pasado, Shakyamuni prestó servicio a incontables budas y llevó a cabo un número inmensurables de prácticas religiosas. Este fragmento afirma que, como resultado de su ardua práctica en pos de la iluminación, durante un período de incontables kalpas ha “percibido la Ley que es profunda y que nunca antes se había dado a conocer”.
Tíen-tái explica que “profundo” significa “llegar al mismísimo fundamento de la iluminación”. Y “nunca antes se ha dado a conocer” indica que, hasta entonces, nadie había sabido d esta Ley, y que tampoco Shakyamuni la había conocido hasta que logró manifestar su iluminación.
Por lo tanto, era una ley que superaba el campo de conocimiento de las personas de los nueve estados, entre las cuales están incluidas las personas de los dos vehículos y los bodhisattvas. Por eso, unas líneas después, en la capítulo “Medios hábiles” Shakyamuni dice: “la verdadera entidad de todos los fenómenos” sólo puede ser comprendida y compartida entre budas. En otras palabras, es una Ley que sólo puede ser captada y percibida por budas
.El Sutra del Loto da a conocer la “enseñanza secreta” para el logro de la budeidad

El Sutra del Loto es la enseñanza que revela esta “Ley que nunca antes se ha dado a conocer”, esta Ley que sólo puede ser comprendida y compartida entre budas.
Las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto fueron expuestas “según la mente de otras personas” es decir, según la capacidad subjetiva de la gente de los nueve estados d la vida. Por ende, para estas personas el Sutra del Loto era una enseñanza de la cual nunca antes habían oído hablar. En este sentido también es una “Ley que nunca antes se había dado a conocer”.

El Sutra del Loto hace pública, para toda la gente, la “enseñanza secreta” que es “comprendida y compartidas (sólo) entre budas” y que hasta ese momento no se había revelado. Cuando se habla de una enseñanza “secreta” no se refiere a algo que uno se guarda para uno mismo, que oculta del conocimiento de los demás y que utiliza para rodearse de un aura de misterio o de autoridad.

El autoritarismo de la secta Nikken es prueba de que no han podido comprender en absoluto la esencia del Sutra del Loto.

Cuando llega el tiempo propicio, la verdadera “enseñanza secreta” debe ser expuesta a viva voz y difundida para curar el dolor de toda la humanidad; y para que su brillante poder pueda ser demostrado. En esto reside el propósito de la “enseñanza secreta”, de esta “Ley” profunda que nunca antes se ha dado a conocer”.
En muchas de sus cartas, Nichiren Daishonin se refiere al Gohonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas como un “gran manda que no se había conocido nunca antes hasta ahora”. En un lugar, dice: Aún en el Sutra del Loto, Shakyamuni sólo lo reveló (al Gohonzon) en el capítulo “Duración de la vida” (16º), yen el capítulo “Poderes sobrenaturales” (21º), lo encomendó a los Bodhisattvas de la Tierra.

En otro lugar señala:

Tras la muerte del Buda, en los dos mil años transcurrido durante los días Primero y Medio de la Ley, ni siquiera se mencionó el término “objeto de veneración de la enseñanza esencial” y mucho menos se lo inscribió. (…) Tíen-tal, Miao-lo y Dengyo (…) jamás l expusieron. (…) ¡Qué prodigioso que Nichiren haya sido el primero en inscribir este gran mandala (el Gohonzon).

Nichiren Daishonin les concedió a las personas del Último Día de la Ley la gran “enseñanza secreta” conocida sólo por dubas e inscrita en la forma de un “objeto de devoción que hasta ahora nunca se ha dado a conocer”. Para poder cumplir con este propósito, debió soportar enormes persecuciones.

Siempre tenemos que tener en cuenta la inmensa misericordia dl Daishonin, tal como s pone de manifiesto en cada una de sus acciones para difundir esta enseñanza. Y por esta misma razón tenemos que practicar siempre la fe basados en un profundo sentido de agradecimiento y alegría.

La “Ley que es profunda y que nunca antes de ha dado a conocer” s manifiesta en nuestra vida cuando tenemos ardiente fe en el “gran mandala que antes jamás se había conocido”.
El presidente Toda explicaba el fragmento “Ha percibido la Ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer” del siguiente modo: “Esto se refiere al establecimiento del Dai-Gohonzon del Budismo de la siembra, en la propia vida del Daishonin”.
La “ley” que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer” no existe en ningún otro sitio. Se manifiesta en el cuerpo vivo, en la visa real de nosotros (las personas que abrazamos la fe en el Gohonzon). En el célebre gosho “Sobre la Torre de los Tesoros”, el Daishonin dice¨: “Aquellos que invocan Nam-Myoho-Renge-Kyo, sea cual fuere su condición social, son la Torre de los Tesoros en sí mismos y, de igual modo, también son el buda Taho”.

Lo que nos dice es que debemos erigir dentro de nuestra vida la Torre de los Tesoros de Nam-Myoho-Renge-Kyo. Este es el espíritu que impregna el pasaje: “Ha percibido la Ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer”.
No sólo Shakyamuni, sino también todas las personas pueden tomar conciencia de la “ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer”. Todos pueden establecer la Torre de los Tesoros en su propia vida u brillar resplandecientemente como entidades d dicha Torre. Con el tiempo, la tierra será escenario de una luminosa multitud de “Torres de los Tesoros” de la vida. Esto constituye, desde el punto d vista del Budismo del Daishonin, la prueba concreta del fragmento “Ha percibido la Ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer”. Estamos inaugurando una aurora sin precedentes en la historia del hombre, por medio de la grandiosa Ley Mística antes desconocida.
Por favor, tengan la convicción de que el promover este “movimiento” sin precedentes por el Kosen-rufu”, recibiremos inmensurables beneficios e ilimitada buena fortuna, cono nunca se había visto hasta este momento.

La SGI pone en práctica la “intención” del Daishonin

El Buda predica la Ley “de acuerdo con lo apropiado, pero así y todo, su intención es difícil de entender”.

En este fragmento, Shakyamuni explica por qué el “portal de la sabiduría” de los budas es difícil de comprender y difícil de trasponer.
Shakyamuni indica que las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto se expusieron de acuerdo con la capacidad subjetiva de las personas d los nueve estados. Por eso, hasta ese momento, todavía no había manifestado su verdadera intención. Es decir, el auténtico propósito que lo movía a exponer esa enseñanza y que nadie había llegado a comprender hasta entonces.

No es asunto sencillo exponer directamente la “Ley” que es profunda y que nunca se ha dado a conocer”, que el Buda pudo percibir como resultado de su práctica resuelta.

Esto es porque había una gran diferencia entre la capacidad de comprensión del Buda y la de las demás personas.

Aún cuando el Buda expusiera la enseñanza verdadera, si la comprensión de la gente era incompleta, existía el riesgo de que albergasen dudas, destruyeran la Ley y cayeran en los tres malos caminos de la existencia.
Shakyamuni, inmediatamente después de entrar en el camino del Buda bajo el árbol de bodhi, al principio caviló y se preguntó si debía exponer la Ley. No obstante, comprendió que, si no transmitía su enseñanza en ese momento y en ese lugar, la gente quedaría atrapada para siempre en la oscuridad de la ilusión. Aquí yace el dilema interior de Shakyamuni, quien abrió el camino para la iluminación de todos los seres humanos. Tras superar su conflicto interno, comenzó a exponer la Ley.

Para que las personas tuviesen una comprensión correcta y certera de esa Ley, Shakyamuni puso en acción cada palmo de su sabiduría y ponderó continuamente cómo podía trasmitir la iluminación a la mayor cantidad de personas posible. Puso a prueba su ingenio. Y en ello hay que ver la misericordia d Shakyamuni: la sabiduría siempre surge de la misericordia.

Las enseñanzas para las personas de los tres vehículos (1) se expusieron sin falta en conformidad con la capacidad de comprensión de quienes las escuchaban. El Buda expuso el camino para “los que escuchaban la voz”, el camino para los pratyekabuddhas y el camino para los bodhisattvas; cada un de ellos su adecuaba a las posibilidades de comprensión de su respectivo grupo. De esta forma, les permitió llegar hasta el “portal de la sabiduría” de los budas. Este fue el propósito que tuvieron las enseñanzas provisionales expuestas antes que el Sutra del Loto.
En esta fragmento, Shakyamuni dice que el Buda”la predica de acuerdo con lo apropiado”. En otras palabras, expone la Ley en conformidad con lo que resulta apropiado según la capacidad de la gente.
La verdadera intención del Buda siempre había sido exponer el supremo vehículo de la budeidad, el camino para que todas las personas llegaran a ser budas. Sin embargo, los que escuchaban la voz y los pratyekabuddhas no lograban entender esto último. Habían terminado por apegarse a las enseñanzas provisionales y por eso no podían entender que el genuino propósito del Buda fuese permitir que todos los seres humanos, sin distinción ni excepción, llegaran a ser budas, No comprendían la verdadera enseñanza que permitía a cualquier persona manifestar su propia budeidad inherente. Este es el significado de la expresión “su intención es difícil de comprender”.
No hace falta decir que el Buda no hizo nada deliberado para conseguir que su prédica resultase difícil de entender. Muy por el contrario, cuando se dice que la intención del Buda era difícil de comprender es por la incredulidad y el apego de los que estaban escuchándola (pero no por la actitud que estuviese adoptando el Buda al predicar.

Cuando la gente cierra el corazón, no puede aceptar con facilidad ni siquiera el razonamiento más sensato. Esto indica cuán temible es el apego a ideas erradas. Esta clase de cerrazón basta para destruir la vida de un ser humano.

Los sacerdotes corruptos del Último Día de la Ley, época signada por la impureza. No pueden comprender que las enseñanzas expuestas antes que el Sutra del Loto constituyen sólo “medios hábiles” predicados “de acuerdo con lo apropiado”.
 (1) Tres vehículos: Aprendizaje, Comprensión intuitiva y Bodhisattvas.
Por eso se aferran a dichas enseñanzas superficiales. A raíz de esta actitud, albergan malicia hacia los devotos del Sutra del Loto y comienzan a perseguirlos de diversas formas, porque estos refutan las enseñanzas que aquellos defienden. Los que no logran comprender y distorsionan la verdadera intención dl Buda perseguirán a los que practican exactamente como enseñó el Buda. Y, en todas las épocas, los primeros serán numerosos, pero los últimos serán muy pocos.
 
El grito de la justicia, la victoria de la verdadera enseñanza

En una sociedad corrupta y dominada por la oscuridad, los que persiguen a los devotos del Sutra del Loto propagarán rumores maliciosos y tratarán de inclinar la opinión pública en contra de ellos. Lo que buscarán es que las personas justas sean suprimidas.

Cuando el Daishonin murió, su enseñanza correcta quedó a buen resguardo, pues su sucesor Nikko Shonin se puso de pie con decisión, resuelta para defenderla. Si Nikko Shonin hubiese guardado silencio, sin duda la historia habría quedado escrita por la “justicia de los cinco sacerdotes principales” En cambio, Nikko Shonin refutó estrictamente las enseñanzas erróneas de los cinco sacerdotes principales renegados.
Estos últimos no comprendieron la verdadera “intención” del Daishonin, el auténtico propósito del Buda original, que era lograr la amplia propagación del objeto de veneración de las tres Grandes Leyes Secretas y permitir que todos los hombres y mujeres del Último Día de la Ley fuesen felices.
Los cinco sacerdotes principales perdieron de vista el espíritu del Daishonin, quien reveló las Tres Grandes leyes Secretas. Sólo Nikko Shonin siguió constantemente al Buda original y le prestó su servicio solícito en cualquier circunstancia; sólo él soportó las mismas persecuciones que su maestro y desarrolló una resuelta propagación estrictamente de acuerdo con las instrucciones que él le había dejado. Porque luchó con el mismo espíritu de su maestro, pudo comprender la “intención” del Daishonin.
Uno puede saber si el espíritu de un maestro se transmitió correctamente a la posteridad mirando la conducta de su discípulo. Por mucho que alguien diga estar sosteniendo las Tres Grandes Leyes Secretas, si no hay acción en pos del Kosen-rufu basada en el deseo de que todos los seres humanos sean felices, lo único que cabe concluir es que ha perdido de vista “intención del Daishonin 2.
Setecientos años después de la lucha del Daishonin por difundir la enseñanza a pesar de las persecuciones, cuando su espíritu estaba a punto de extinguirse, surgió la Soka Gakkai. Nuestra organización es una agrupación de creyentes que heredó directamente la verdadera enseñanza del Daishonin y que avanza de acuerdo con su voluntad y su intención.
Si no albergamos dudas en nuestro corazón”, podemos alcanzar la cumbre de la felicidad sin falta”

El presidente Toda explicó el dignificado de la frase “su intención es difícil de comprender”, en su relación con nuestra práctica.
Si bien el Buda puede vislumbrar lo que vendrá, para nosotros el futuro es algo totalmente oscuro. Sólo podemos ver lo que ya ha pasado. Por dicha razón, nos resulta difícil comprender con nuestro ser la esencia del Gohonzon. Es suficiente con que creamos en el Gohonzon de todo corazón, pase lo que pase. Silo hacemos, sin falta recibiremos beneficios. No sirve de nada comenzar a albergar dudas en mitad del camino.

Está analizando el significado más profundo del la fe. La fe firme en el Gohonzon conduce a la “sabiduría” más elevada. Este es el principio de Ishin daie, por la cual se obtiene sabiduría a través de la fe.
La “intención” de Nichiren Daishonin es permitir que todas las personas lleguen a sr budas. Por ende, es imposible que los que abrazan la fe en el Budismo del Daishonin durante toda su vida no concreten esta felicidad genuina.
Sin embargo en el transcurso de nuestra práctica, suelen suceder diversos hechos debidos a las causas y tendencias negativas que hay en nuestra vida. Habrá ocasiones en que quizá pensemos “¿Qué habré hecho yo para merecer esto?”. Pero no debemos dejarnos influir por los reveses de la vida frente a cada cosa que se manifieste; lo que, si, es seguro es que lograremos ser personas profundamente felices, tarde o temprano. Debemos considerar todo lo que pase como parte de nuestra práctica y como un entrenamiento para llegar al punto de destino que es la verdadera felicidad. Si lo hacemos, luego podremos darnos cuenta de que en cada un de esos fenómenos había un “significado” y una profunda “intención”
.
El Daishonin dice: “Si no albergamos dudas en nuestro corazón, manifestaremos la budeidad naturalmente”. Los que logran no sucumbir a la duda, pase lo que pase, son vencedores en la fe. Son personas que realmente comprenden la “intención” del Daishonin.
 
Fuente Puente de Paz Nº 451 Abril 2007 pág.18-20 PANAMÁ.

El significado del GONGYO 5ª Parte



Explicación de la ceremonia del Gongyo basado en el libro “Disertación de los capítulos Hoben y Juryo del Sutra del Loto” del presidente de la SGI, DAISAKU IKEDA.

SHO I SHA GA. ÑO RAI JO BEN. CHI KEN JARA NITSU. KAI I GU SOKU.
¿Y POR QUÉ? PORQUE EL QUE ASÍ LLEGA ESTÁ PLENAMENTE DOTADO DE MEDIOS HÁBILES Y DEL PARAMITA DE LA SABIDURÍA.

El Buda es un gran médico de la vida, que guía a la gente hacia la sabiduría.
En esta parte, Shakyamuni sigue elogiando la inmensa sabiduría del Buda. Hasta este momento, ha ensalzado la sabiduría del Buda desde el punto de vista de la inmensurables prácticas que el llevó a cabo en el pasado. Aquí, analiza el poder de la sabiduría para guiar a las personas, y el estado de vida que, como resultado de dichas prácticas, ha adquirido el Buda.

NO ES LO MISMO CONOCIMIENTO QUE SABIDURÍA

Tras el pasaje precedente, ahora Shakyamuni esclarece por qué el Buda ha utilizado toda clase de causas y de analogías para guiar a las personas y hacer que renuncien a sus apegos. Y explica por qué el Buda fue capaza de hacerlo.

En la frase “de medios hábiles y del paramita de la sabiduría”. El término “paramita de la sabiduría” se refiere al perfeccionamiento de la sabiduría. La palabra sánscrita significa “concretar o perfeccionar”. Además, la expresión “plenamente dotado” contenida en la cita anterior, alude obviamente a “estar dotado de o poseer”. El Buda, quien ha perfeccionado diversas prácticas y ha logrado un estado de iluminación extremadamente profundo, posee hábiles medios para guiar a las personas y está dotado de sabiduría. Por tal motivo, está en condiciones de guiar a sus interlocutores de un modo que concuerda exactamente con la capacidad de ellos.

En la parte que sigue, Shakyamuni explica, en sentido específico, qué quiere decir “sabiduría”. Allí afirma que el Buda poseer los poderes de una sabiduría de “inmensurable (misericordia), ilimitada (elocuencia), poder, valentía”. En la próxima entrega de esta serie, analizaré en detalle el contenido d dicho fragmento. Pero, por ahora basta con decir que dichos poderes son funciones específicas de la sabiduría que usa el Buda para guiar a la gente hacia la felicidad.
 
El Budismo es una religión de sabiduría. El presidente Toda solía decir: “una de las causa por las que hoy la gente sufre tanto es que confunde conocimiento con sabiduría. Pero no son la misma cosa. El conocimiento puede ser como una puerta que abre el camino hacia la sabiduría, pero, sin ninguna duda, no es sabiduría”.

Por ejemplo, el hecho de asistir a un curso de administración de empresas en la universidad n garantiza que uno vaya a prosperar en el mundo de los negocios. En verdad muchos logran un resonante triunfo económico sin haber sido nunca estudiantes de Administración de Empresas.
Leer libros sobre pedagogía y educación infantil m asegura que alguien será un padre excelente. Lo cierto es que, en el crecimiento d un niño, intervienen numerosos factores. Hay crónicas de madres que se desquician, porque, m el proceso de la crianza de sus hijos, enfrentan situaciones que contradicen por completo lo que han leído en los libros.

Desde luego, el conocimiento es necesario y s un gran aliado. En especial dentro de la sociedad moderna, podría decirse que el conocimiento ha ido usándose como un arma. A la vez, el hecho de tener conocimientos no produce ningún valor d por sí. La felicidad no se construye
 
Tan sólo con conocimientos. Y aumentar el caudal de conocimientos no redunda en un aumento proporcional de la felicidad. Lo importante es que las personas posean la sabiduría fundamental para poder utilizar de la forma más plena sus conocimientos.

Para dar un ejemplo, las teorías sobre la educación infantil suelen subrayar la importancia de hablarles a los niños a la misma altura de sus ojos. Alguien con experiencia comenta lo siguiente:
¿Qué hay que hacer cuando un niño comienza a insistir con que le compremos tal o cual cosa frente a una tienda o en cualquier otro sitio, y luego se sienta en el suelo y se pones a berrear sin ningún asomo de querer parar hasta que no le demos lo que él quiere? En tales circunstancias, no servirá de nada amonestarlo ni hablarle desde arriba con tono severo. El mejor enfoque es sentarnos al lado de él, en ese mismo lugar. No bien lo hagamos, el niño, sorprendido dejará de llorar. Y luego, cuando le hablamos en voz baja y en un tono persuasivo, veremos que el pequeño s mostrará sorprendentemente dispuesto a hacer cono decimos.
 
Este método, desde luego, no necesariamente funcionará en todos los casos. Así y todo, sin duda representa la sabiduría de un padre o de una madre, nacida del afán de contactarse con un hijo de corazón a corazón, el conocimiento de que es importante hablar con los niños a la altura de sus ojos dio lugar a la producción d esta sabiduría empírica

¿CUÁL ES EL PROPÓSITO DE ESTE CONOCIMIENTO?

En cualquier caso, estamos expuestos a caer en al trampa de buscar el conocimiento cono un fin en sí mismo. A menos que continuamente nos preguntemos “¿Cuál es el propósito de este conocimiento?”.

Para dar un ejemplo, la misión de un maestro es impartir enseñanza. El propósito del docente es cultivar la personalidad y la sabiduría en sus alumnos y ayudarlos a adquirir capacidades y aptitudes necesarias para su felicidad.
Este es el propósito de los conocimientos que, en tanto educador, posee un maestro. Pero si ese maestro no posee, al mismo tiempo, la sabiduría necesaria para lograr dichos fines, no podrá llamarse “educador” en el verdadero sentido de la palabra.
Los políticos como servidores del pueblo, poseen el deber de consagrarse desinteresadamente a la felicidad y la prosperidad de la ciudadanía. Con dicho propósito, deben buscar asesoramiento y consejo de muchas personas y trabajar para poner en marcha sus ideas. Si un político no tiene sabiduría y capacidad de acción para mejorar la sociedad, no es un político en el verdadera sentido del término.
Del mismo modo, la función de los estudiosos y académicos es contribuir con la humanidad a través de su labor intelectual.
Todo el tiempo que preguntamos si hemos concretado nuestra misión fundamental, nuestro verdadero propósito. Si lo olvidamos y, en cambio, alardeamos de todo lo que sabemos, de nuestro acceso a la información o de nuestros “amplios” conocimientos, lo que sucederá es una distorsión en nuestro espíritu esencial.
La educación, la ciencia, la política, la economía y todos los demás campos de la actividad humana existen pata contribuir a la felicidad de todo el género humano.
Entonces, ¿con qué propósito apareció el Buda es este mundo? Su objetivo fue, también permitir que la gente concretara un estado de felicidad eterna, Así pues, no existe contradicción entre el Budismo y otras áreas de la actividad del hombre. El conocimiento en todos los campos adquiere su máximo valor cuando se basa en la sabiduría del Budismo.
En el capítulo “Medios hábiles”, Shakyamuni explica que el propósito del Buda al aparecer en este mundo es “abrir el portal de la sabiduría del Buda a todos los seres vivientes” ,”mostrarles la sabiduría del Buda”, “hacer que tomen conciencia d la sabiduría del Buda” Y “persuadirlos de entrar en el camino de la sabiduría del Buda”. Estos cuatro aspectos d la sabiduría del Buda “abrir”, “mostrar”, “hacer tomar conciencia” y “hacer ingresar”, se denominan, en conjunto , la “gran razón” por la cual el Buda apareció en este mundo.
En síntesis, Shakyamuni enseñó que el camino hacia la felicidad yace en que cada persona cultive su propia sabiduría. La sabiduría del Buda, entonces, también nació de su poderoso sentido de propósito y de la conciencia acerca de su misión.
Tratar los males de la humanidad con el remedio de la Ley
El Budismo enseña la forma suprema de vivir. Las sesiones de preguntas y respuestas que realzaba el señor Toda eran verdaderos “foros de sabiduría” para guiar a las personas hacia la felicidad. Con gran convicción en la fe, daba orientación sincera sobre los numerosos problemas y sufrimientos de la gente en el curso de la vida: desde enfermedades y pérdida de trabajo hasta deudas y problemas conyugales. Y, en cada oportunidad, lograba dar en el clavo. Mediante su aliento, los participantes recuperaban al ánimo al instante y recuperaban el coraje y la esperanza.
Solía observar¨”Se puede conocer a alguien viéndolo caminar, viéndole actuar, escuchando su voz. Del mismo modo, a partir de los mínimos gestos, como la forma de abrir una puerta, un puede vislumbrar cuáles son las preocupaciones de una persona”.
Un genuino líder budista puede discernir el estado de vida de un ser humano con perspicacia y profundidad, y es capaz de explicarles la Ley de un modo que responda a cada situación.
Es difícil explicar el Budismo correctamente, se un modo que concuerde con la época y con la capacidad de las personas. Un relato cuenta que hasta Shariputra se equivocaba al exponer la Ley.
Una vez, esté se hallaba explicando el Budismo a un herrero y a un lavandero. Sin embargo, ninguno de los dos conseguía captar las enseñanzas y, por eso, estaban comenzando a caer n la incredulidad.
Shariputra tendría que haberle enseñado al herrero la práctica de meditar contando las respiraciones y, al lavandero, la práctica d meditar sobre las impurezas del cuerpo. (1)
La razón es la siguiente. El trabajo de un herrero consiste en golpear continuamente el hierro candente con un martillo, mientras alimenta el fuego con la fragua. Por ende, es normal que un herrero sepa controlar el ritmo de su respiración. Si Shariputra le hubiese explicado el método de meditar contando las respiraciones, él podría haberlo comprendido de inmediato y habría avanzado en su práctica budista. Del mismo modo, como el trabajo de un lavandero consiste en eliminar la suciedad de la ropa. Si Shariputra le hubiera enseñando la meditación sobre las impurezas del cuerpo, sin duda habría sido capaz de comprenderlo todo.
Pero este discípulo de Shakyamuni trasmitió a cada un a enseñanza que era apropiada para el otro. Entonces, ninguno de los dos pudo sacar provecho d su práctica. A pesar de tanto esfuerzo, lo único que consiguió Shariputra fue hacerlos sufrir.
Exponer una enseñanza apropiada para cada persona es algo sumamente difícil. Sin embargo Nichiren Daishonin estableció un método de práctica accesible para toda la gente, al margen de su capacidad. Por es dice “Nam-myoho-renge-kyo es ideal para personas de la más diversas capacidades. Y, precisamente por este motivo, el beneficio de dialogar con los demás sobre la Ley Mística es inmenso.
Un médico de amplia experiencia puede diagnosticar sin errores la enfermedad d cada uno de sus pacientes y prescribir l remedio conveniente, que responde a la constitución física d cada caso. Esta clase de médicos, además de poseer conocimientos técnicos, tienen la sabiduría de aplicar dicha información al máximo y de la mejor manera. El verdadero conocimiento es inseparable de la sabiduría.
Probablemente no haya ningún médico que le diga a un paciente: “Tiene apendicitis” sin además, indicarle alguna forma de revertir el cuadro. Podríamos decir que los verdaderos conocimientos médicos o sabiduría yacen en curar a las personas de sus dolencias y restituir su salud dañada.
El Buda es un gran “médico de la vida” que nos guía a todos hacia la felicidad. El Buda claramente discierne la causa fundamental por la cual sufre la gente y le enseña el camino hacia la felicidad eterna, la forma de vivir una existencia renovada y exultante. He aquí la sabiduría del Buda.
En esta época en que la falta de misericordia se ha vuelto tan frecuente, nadie puede compararse con los miembros de la SGI en lo que respecta a generar una brisa fresca de revitalización en bien de la gente.
No hay otra organización popular en todo el mundo cuyos miembros sean tan sinceros, oren y actúen como nosotros por la felicidad de los semejantes. Existen muchos intelectuales destacados y personas notables en el globo, pero estoy convencido de que los miembros de la SGI son más respetables aún. Ustedes son “médicos” y “enfermeras” de sabiduría, dignos de toda admiración.
La fe contiene el “paramita de la sabiduría”
¿Cómo reaccionaron Shariputra y los demás que se habían congregado en la asamblea, cuando escucharon a Shakyamuni exponer l capítulo “Medios hábiles”?
¿Pensaron: “Yo jamás podría tener ni un milésimo de la perfecta sabiduría dl Buda dentro de mi”?
No. En verdad se dijeron: “Si esta enseñanza representa la maravillosa sabiduría del Buda capaz de salvar a las personas, yo también quiero aprenderla. Quiero hacerla parte de mi”.
El Capítulo “Medios hábiles” dice que Shariputra y los demás deseaban “escuchar la enseñanza perfectamente dotada”. En otras palabras, en ellos surgió el espíritu de búsqueda hacia el camino que conduce al estado d vida del Buda, que está “Plenamente dotad de medios hábiles y del paramita de la sabiduría”.
En “La apertura de los ojos”, Nichiren Daishonin dice que esta “enseñanza perfectamente dotada” es Nam-myoho-renge-kyo.
En las enseñanzas previas al Sutra del Loto, Shakyamuni expuso los seis paramitas como prácticas para que los bodhisattvas alcanzaran el estado de vida de los budas. La idea era que, a través de cumplir con las seis prácticas de la donación de ofrendas, la observación de los preceptos, la tolerancia, la asiduidad, la meditación y la obtención de sabiduría, pudieran aproximarse al estado de vida del Buda. Esta práctica, realizada existencia tras existencia, durante un largo período de tiempo, se denomina “práctica hacia la iluminación durante un período de incontables kalpas”.
Sin embargo, el Sutra de los Infinitos Significados (Sutra Muryogi), que sería la introducción en el Sutra del Loto, señala (según cita el Gosho): “Si abrazáis este Sutra naturalmente recibiréis los beneficios de los seis paramitas sin tener que practicarlos”. En otras palabras, aunque no practiquemos los seis paramitas, por el hecho de creer en el Sutra del Loto, naturalmente pasamos a estar dotados de sus beneficios.

Abrazar el Gohonzon y avanzar junto a la SGI

El capítulo 17 del Sutra del Loto. “Distinción de beneficios” explica que el beneficio de los que comprenden el Sutra del Loto y creen en él cuando lo escuchan está más allá de toda medida. Dice que éste es cien, mil, diez mil, millones de veces más grande que el beneficio de practicar los cinco paramitas (excluido aquí el de la sabiduría) durante “ochocientos mil millones de nayutas de kalpas.
El paramita de obtener sabiduría queda excluido porque es el fundamental entre los seis, integra una clase en si mismo, separado de los otro cinco, de importancia mucho más relativa. Para decirlo de otro modo, podríamos entender que hay que practicar los cinco paramitas para poder llegar al de la sabiduría. El Budismo siempre ha depositado la mayor importancia en la sabiduría.

Por lo tanto, Nichiren Daishonin dice que los practicantes del último Día de la Ley “que acaban de despertar la aspiración hacia la budeidad” no tienen que practicar los cinco paramitas. Este enfoque de la práctica budista represente una gran revolución religiosa, si tenemos en cuenta que fue expresado en una época en que hacer ofrendas a los sacerdotes, mantener los preceptos y cumplir con los demás paramitas era una práctica fervorosamente recomendada.

Por otro lado, el Budismo del Daishonin enseña el principio de “obtener sabiduría a través de la fe”. La fe correcta se convierte en sabiduría, en sí misma. Cuando uno cree en el Gohonzon en el último Día, puede recibir los mismos beneficios que si llevase a cabo los seis paramitas, aun el de la obtención de sabiduría.

En síntesis, los que hoy creen en el Gohonzon y avanzan hacia el Kosen-rufu junto a la SGI pueden obtener el beneficio de los seis paramitas. Quienes perseveran en nuestras actividades por el Sutra del Loto junto a los demás están concretando una vida de suprema sabiduría. Ejemplo de esto son numerosos antecesores en la fe. Y también lo veremos cuando observemos nuestra propia vida retrospectivamente.
Porque practicamos la fe, esforcémonos por vivir cada día con mayor sabiduría, basados en los principios de que “la fe se manifiesta en la vida cotidiana” y de que “la acción se manifiesta en forma de buena salud”.

(1) Meditar contando las respiraciones (…) meditar sobre las impurezas del cuerpo: Dos de las cinco clases de meditación, cuyo dominio le permite al practicante lograr cierto nivel en la práctica de los que escuchan la voz, según las enseñanzas del Hinayana. Las cinco meditaciones son: sobre las impurezas del cuerpo, sobre la misericordia hacia todos, sobre el origen dependiente, sobre la correcta discriminación y la meditación contando las respiraciones.
La primera de ellas apunta a que uno perciba la impureza de todos los fenómenos transitorios y a que se libere de los apegos que lo mantienen sujeto. La meditación contando las respiraciones tiene el fin d serenar la mente en el sucesivo contero de la inspiración y espiración, para lograr un estad contemplativo.