domingo, diciembre 14, 2008

PARTICIPA!!!

Hola a tod@s!!

Quiero invitar a todos los lectores asiduos al blog a una comunidad budista.
Es abierta a todos. Alli se puede intercambiar ideas, seguir debates en foros, subir fotos para compartir, musica etc.

Espero veros pronto por allí. Yo seguire publicando, claro que, el tiempo lo tengo muy ocupado. Pero siempre encuentro para seguir escribiendo cosas que voy leyendo. En algunas ocasiones copio y pego, con el fin de difundir conocimiento, ideas, mensajes que me parecen importantes.

Entiendo tambien que para muchos o pocos, no lo se, lo que hago quiza sea poco.
Es normal soy un Buda, vivo los 10 estados en cada momento, lo cual quiere decir que estoy vivo. Todos lo estamos. Así que los invito a ustedes Budas, a Escribir, a Participar, a seguir Esta Lucha, a seguir este Compromiso, os invito a Publicar, bien en este blog, bien en el suyo propio, bien en otro blog.

Espero haberme expresado bien y que las cosas que he dicho se entiendan de buena manera.
DESEANDO LA FELICIDAD PARA TODOS ME DESPIDO...
SALUDOS Y ABRAZOS...

BUDISMO NING...

DAVID.

Duracion de la Vida del Tathagata. (DURACION DE LA VIDA DEL QUE ASI LLEGA. CAPITULO XV DEL SUTRA DEL LOTO).

1. "Hace inimaginables Kalpas, miles de millones, para los cuales no existe medida alguna, que Yo alcancé la Excelsa Iluminacion- y desde entonces Yo enseño sin cesar el Dharma,

2. Yo insito a numerosos Bodhisattvas y los establezco en el Conocimiento propio de los Budas, Yo llevo a su perfeccionamiento espiritual durante muchos millones de Kalpas a numerosos seres, a millones de millones.

3. Y Yo muestro la etapa de mi Nirvana; para instruir a los seres Yo hablo de él- es sólo un hábil medio. En ese momento Yo no ingreso en el Nirvana y estoy aquí predicando el Dhrama.

4. Ahí a mí mismo Yo me hago aparecer y a todos los seres, que así lo piensen. Los hombres tienen la mente transtornada, están sumidos en el error: estando Yo ahí existente no me ven.

5. Viendo mi cuerpo completamente extinguido, de multiples maneras rinden culto a mis reliquias. No me ven a mí surge de ellos el deseo y entonces su mente se endereza.

6. Cuado los seres se tornan rectos, suaves y gentiles, y han eliminado los placeres, entonces Yo, convocando a la Asamblea de los Shravakas, me muestro a mí mismo en Gridhrakuta.

7 . Y después Yo a ellos ahí les digo: "Entonces Yo me extinguí, es mi Habilidad, oh Bhikshus, en el uso de los medios: una y otra vez Yo aparezco en el mundo de los vivos.

8. venerado por otros seres Yo a ellos les revelo mi Excelsa Iluminacion. Pero vosotros no escuchais mi palabra, a menos que se extinga el Señor del Universo."

9. Yo veo a los seres atormentados, pero Yo entonces no me muestro a mí mismo: "¡Que deseen primero verme a mi; revelaré mi Verdadera Doctrina a los que de ella estén sedientos!"

10. Siempre tal ha sido mi firme resolución; durante inimaginables miles de millones de períodos Cósmicos no me alejaré de este Gridhrakuta por los millones de residencias que existen en otros universos.

sábado, agosto 02, 2008

Conceptos Budistas 2

ANEXO tomado de un estudio sobre ICHINEN SANZEN de Obdalis Cabrera y Luis Alberto del Alcazar. (Con su permiso compañeros de fe de SGIV).

Saludos y agradecimientos a Luchito, Luisa Montiel, Marcos, y demas compañeros de SGIV.

Estudio sobre Ichinen Sanzen

Para el inicio del estudio del Gosho La Verdadera Entidad de la Vida

6 de junio de 2004.

Por: Obdalis Cabrera (Resp. Nacional de la DJF) y

Luis Alberto Del Alcázar (Asist. Nacional de la DJM).


Algunas impresiones preliminares:


  • Debemos asumir la responsabilidad de transmitir correctamente la doctrina del Budismo de Nichiren Daishonin, apegándonos a lo que dice el Gosho y la orientación de Sensei, como las dos herramientas que transmiten la esencia del Budismo de Nichiren. Con esto queremos enfatizar lo dañino que es asumir opiniones personales por encima de las dos figuras anteriores, que pueden ocasionar distorsiones en la fe y práctica de quienes nos escuchan. Es por esto, que todo lo que se transmite en este estudio, son extractos de las explicaciones de Sensei aparecidas en los materiales usados para este estudio. Por otro lado, los comentarios adicionales (identificado como “NOTAS”) también se basan en orientaciones de Sensei.


  • Antes de estudiar el texto del Gosho del Daishonin (La Verdadera Entidad de la Vida), se decidió comenzar por la explicación de Ichinen Sanzen con el objetivo de facilitar la comprensión del texto del Gosho.


  • Para estudiar el término Ichinen Sanzen se recomienda realizar más de una reunión a nivel de Jan. Para los Responsables se dedicó sólo una reunión debido a la presunción del manejo de la teoría básica tanto de los Diez Estados, los Diez Factores como de los Tres Principios de Individualización. Como dichos conceptos pueden ser escuchados por primera vez por quienes asisten a nuestros janes, creemos que se debe tomar todo el tiempo que sea necesario para asegurarnos de transmitir el mensaje más apegado a la teoría del Daishonin.


  • Resulta imprescindible realizar un esfuerzo conciente por trascender los conceptos occidentales que se refieren al bien y el mal por un lado; por el otro a los conceptos sobre el tiempo y espacio. Para los primeros, se toma como referencia el diálogo de Sensei en las Conversaciones sobre el Sutra del Loto – La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI (a ser compartida a través de LineaAbierta), donde plantea la necesidad de comprender que tanto el bien como el mal pertenecen a la vida en su esencia y que la presencia de uno hace inevitable la presencia del otro. Al final, el que se manifieste el mal hace posible la manifestación del bien; esto hace que el mal pase a ser “el bien” en última instancia.

Con respecto al concepto de tiempo y espacio, se exponen interpretaciones basadas en los conceptos usados por Sensei en su libro La Vida: un Enigma (en este texto aparecerá la abreviación LVE).


  • Todos los textos que aparecen en las láminas de la presentación en PowerPoint, son extraídos de la explicación de Sensei del libro La Vida: un Enigma. Además, se usó igualmente la explicación que aparece en la serie Conversaciones sobre el Sutra del Loto – La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI; este último material está disponible para todos a través de nuestra LíneaAbierta, al igual que el texto completo del Gosho y, próximamente, la explicación del Gosho del presidente Ikeda.


El tiempo y el espacio

Basado en la explicación de Sensei en La Vida: Un Enigma.


Los conceptos occidentales nos obligan a concebir el tiempo desde un punto de vista lineal, de manera que lo pasado ya no puede ser transformado y lo futuro es incierto. El Budismo plantea que tanto el pasado como el futuro se encuentran en el presente, por ello da principal importancia a las acciones del presente, que transforman los efectos de causas pasadas y crean los efectos futuros. Desde esta perspectiva, nuestra energía vital trasciende el tiempo lineal y pasa tomar el control absoluto sobre los resultados de nuestras acciones.


La teoría de los tres mil estados en un solo instante no puede comprenderse con nuestro acostumbrado concepto del espacio, que nos impide comprender cómo caben 3.000 posibilidades en cada instante de vida. Por otro lado, hemos aprendido a concebir que lo que no se ve, lo que no se siente, no existe.


El budismo plantea la teoría de la vida en estado “latente” (no manifiesto). Esto obliga a la aceptación de la presencia de los 10 estados en su totalidad aunque sólo manifestemos uno a la vez. El resto de los estados se mantienen en “latencia” (Ku) esperando ser activados por nuestra vida para pasar a su condición “manifiesta”.


El bien y el mal

Tomado de la Conversaciones sobre el Sutra del Loto – La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI – entrega N° 19 (Libro VI)


Presidente Ikeda: La doctrina de la posesión mutua de los Diez Estados indica que el mal existe aun dentro de la vida del Buda, y que la naturaleza de la Budeidad existe aun dentro de la vida de la gente mala.


Endo: En cierta forma, es fácil pensar en términos rígidos y concluir que el Buda es la antítesis del mal, es decir, alguien que erradicó totalmente de su vida la maldad. Pero las personas de carne y hueso tienen una naturaleza que, en parte, está inclinada al mal. Por ende, si un Buda estuviese libre de todo mal, sería un ser abstracto, un mito, y eso tornaría imposible para cualquier ser humano común la esperanza de manifestar la iluminación.


Saito: Hay diversas formas de mirar la relación entre el bien y el mal. Una es como si fueran dos cosas fijas, que se hallan en oposición. Es la perspectiva que predomina en las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto. Otra noción entiende que el bien y el mal son dos aspectos diferentes de una misma entidad, como dos caras de una moneda.


Presidente Ikeda: Podríamos inferir que la inseparabilidad entre el bien y el mal corresponde a esta última idea, pero no es así. Porque, en ese caso, el bien y el mal serían sólo dos diferencias en cuanto a la perspectiva, y la vida sería, en sí, algo estático e inmodificable. Desde ese punto de vista, sería imposible capturar el dinamismo y el cambio incesante que constituyen el verdadero aspecto de la vida.


Hay que reconocer que la entidad de vida es esencialmente una, y que esta entidad produce, a veces, valor positivo y, a veces, negativo. Este es el verdadero significado.

Ichinen

U

n instante de vida, o la mente en un instante. T’ien-t’ai lo interpreta filosóficamente en su doctrina de Ichinen Sanzen como la mente de la persona común, la cual en todo momento esta dotada con el potencial de tres mil estados (mundos, condiciones, reinos, etc.; sus características son:

a) se extiende al universo entero;

b) incluye cuerpo y mente;

c) incluye el individuo y su entorno:

d) transciende el bien y el mal; y

e) abarca causa y efecto simultáneamente.


Ichinen Sanzen

También, principio de un instante de vida que comprende tres mil estados. Un instante de vida (Ichinen) también es traducido como una mente, un pensamiento o un pensamiento en un instante. Un sistema filosófico establecido por T’ien-t’ai (538-597) En su tratado Gran Concentración y Introspección (Makka Chikan) basándose en la frase “El verdadero aspecto de todos los fenómenos” que aparece en el segundo capítulo de Sutra del Loto titulado “Medios Hábiles”. Los tres mil estados o el mundo fenoménico en su totalidad existen en un instante de la vida. El número 3.000, provienen del siguiente cálculo: 10 (estados) x 10 (estados) x 10 (factores) x 3 (principios de individualización). La vida en cualquier momento manifiesta uno de los diez estados. Cada uno de estos estados posee el potencial de todos los 10 contenido en sí mismo y esta “posesión mutua” o inclusión mutua de los 10 estados es representada como 102 o 100 posibles estados. Cada uno de estos 100 estados posee 10 factores, haciendo 1.000 factores o condiciones y estos operan dentro de cada uno de los tres principios de individualización, lo que hace 3.000 estados.


(Traducción libre del “Diccionario de Budismo de la Soka Gakkai”)




Los Diez Estados

A

manera de unificar la forma en que los identificamos, estamos usando el término “estado”. En otras publicaciones encontraremos “mundos”, “condiciones”, “reinos”, etc.


Quien estudie los Diez Estados descubrirá que cada uno […] es universal. Por otra parte, los estados no se superponen al punto de que se los pueda combinar.” Nichiren Daishonin.

Más detalle en “La Vida: un enigma (LVE)” – pág. 118.



Infierno

El infierno es en resumen, la condición de estar aplastado por el tormento e imposibilitado de hacer nada por remediarlo. En tal estado, por más que la vida siga, no puede ser plena.


NOTAS:

  • La frustración, la depresión, la agonía, son características del estado de Infierno.



Hambre

Puesto que los deseos son necesarios para preservar la vida humana, en este sentido resultan benéficos. Pero procurar la satisfacción de los deseos, sin metas más altas, es convertirse en esclavo de ellos; esto puede llevar a la desgracia, para nosotros mismos y para otros. En esto radica la verdadera naturaleza del estado de Hambre.


NOTAS:

  • Además de los deseos básicos para sustentar la vida, se incluyen todos los deseos: dinero, sexo, poder, trabajo, bienes,



Animalidad

“La estupidez es el mundo de animalidad”.

“Las bestias son crueles y se matan mutuamente.” (Carta a Niike)

“Está en la naturaleza de las bestias amenazar al débil y temer al fuerte.” (Carta desde Sado).

Nichiren Daishonin.


NOTAS:

  • Aliarse a otros, que consideramos con más poder, es animalidad.


Tres Senderos del Mal

En Infierno, Hambre y Animalidad el yo se encuentra bajo el dominio de un tormento inevitable, del deseo u otras emociones o factores que no dependen de la volición.


NOTAS:

  • Nuestra “volutad” es superada por los instintos y el sufrimiento. Somos vulnerables a las circunstancias del entorno.


Ira


La perversión es el estado de ira.” Nichiren.


En esta condición, el yo se centra en sí mismo. Sin reconocer a los otros seres humanos, obra exclusivamente en beneficio propio para la satisfacción de propósitos egoístas.


“La persona que está en el Reino de Ashura siente la urgencia irresistible de imponerse a todos los demás… Exhibe una benevolencia superficial, rectitud, buen comportamiento, sabiduría y fe; hasta puede mostrar una forma primitiva de integridad moral, pero por dentro es un monstruoso Ashura.” (Makka Chikan).


NOTAS:

  • Por razones de traducción, el cuarto estado ha sido traducido como IRA o ENOJO. Sin embargo, estos términos en nuestro idioma pueden ser asociados con otros: rabia, furia, entre otros.

  • Si lo asociamos con estos términos (al estado de Ira), podríamos pensar que existe la posibilidad de “enfoca positivamente la Ira”. Esto, desde el punto de vista de la teoría budista no es correcto, ya que la Ira (del estado de Ira), se caracteriza por basar todas nuestras acciones en la perversión, manipulación y el egoísmo. Al sentir rabia, furia o ira (sentimiento) hacia la injusticia, la maldad, etc., estamos experimentando otros estados de vida y no el estado de “Ashura”.



Cuatro Senderos del Mal

Encierran infelicidad, frustración y autoengaño.


NOTAS:

  • En el estado de Ira, el autoengaño existe porque pensamos estar haciendo lo correcto. El manipular a otros, el menospreciar a los demás, tienen “validez” en nuestra mente, que basa todos sus actos en el “pequeño ego” (egoísmo).



Humanidad (Tranquilidad)

Aunque se puede definir al hombre desde diversos puntos de vista, para el budismo es estado de Humanidad es un estado sereno, en el que el hombre está en paz, tanto consigo mismo como con el mundo.


En el mundo de nuestro tiempos, los Cuatro Senderos del Mal conducen a males tales como la guerra y al contaminación ambiental, pero el estado de Humanidad ofrece al yo la capacidad de alcanzar paz y prosperidad, disfrutando, al mismo tiempo, de una libertad personal y un individualismo considerables.



Exaltación (Éxtasis)

Cuando entramos en esta condición nos tornamos más livianos. Caminamos con pasos más ligeros y nos sentimos capaces de volar por los aires. Lo que experimentamos no es tanto el placer conciente como un profundo sentido de bienestar general; todo está bien en el mundo y nada puede perturbar nuestra condición.


NOTAS:

  • Se debe diferencias entre el placer que se obtiene al satisfacer una necesidad física de la sensación de victoria que se alcanza al lograr un objetivo o triunfo.

  • La satisfacción de nuestros deseos básicos (comida, sexo, supervivencia) nos ubican en el estado de animalidad, por disfrutar del placer de haber conseguido saciar nuestros deseos o necesidades.

  • El estado de Éxtasis se experimenta al alcanzar nuestra superación, o sentir que la alcanzamos, al lograr un propósito que sólo como humanos podemos lograr: mejora laboral, la pareja “ideal”, la relación “perfecta”, la solución de un problema, haber recibido grandes elogios; en fin, el resultado satisfactorio de nuestras metas y objetivos de vida.



Los Seis Estados Inferiores

En el budismo, los seis primeros de los Diez Estados del ser, se incluyen en el Mundo del Deseo. Esto equivale a decir que hay seis categorías fundamentales de deseo.


En la demología budista, en la cumbre misma del Mundo del Deseo impera el Demonio del Sexto cielo. No es ocioso que los demonios moradores del Sexto Cielo, gocen de la vida de la Exaltación suprema mediante el dominio y la utilización de los demás. En realidad, la fuente misma de esta Exaltación radica en dominar y utilizar a otros. […] el hecho es que hay un mal intrínseco en cualquier deseo.


NOTAS:

  • Sensei explica, que al haber saciado nuestro deseos o estar extasiados por nuestros logros, nuestra mente, nuestra vida, se vuelve débil y estamos propensos a caer nuevamente a Infierno cuando ese logro o esa victoria no resulta como esperábamos o nos es arrebatado aquello que nos brindó el Éxtasis.



Cuatro Estados Nobles

Existe un punto importante que distingue a los seis estados interiores de los cuatro estados nobles: los seres humanos, en las sendas inferiores, tienen como objetivo la satisfacción de sus deseos e impulsos. Su felicidad depende totalmente de la condición ambiental. Es sólo cuando una persona puede alcanzar uno de los estados nobles, que le es posible manifestar el poder necesario para dominar su fuerza vital de un modo positivo.


NOTAS:

  • Para experimentar uno de los cuatro estados nobles se debe hacer un esfuerzo conciente por responder de manera diferente a los estímulos del entorno. Los seis estados inferiores se caracterizan por no necesitar de ningún esfuerzo para experimentarlos, ya que sólo se responde de manera “automática” a los estímulos del entorno.



Aprendizaje

Bien puede ser que eruditos y estudiantes estén en mejor posición para ingresar al estado de Aprendizaje que otras personas, pero éste se encuentra abierto también para quien desee, humilde y sinceramente, comprender las experiencias y la sabiduría de otros. El factor que impide a tantos estudiosos ingresar en el estado de Aprendizaje es un indebido orgullo por los conocimiento superiores que posee. Son demasiados los que adquieren conocimientos para engrandecerse; cuando tal es el caso, el verdadero estado del yo no es el de Aprendizaje, sino el de Hambre. La persona que ha ingresado auténticamente al estado de Aprendizaje se interesa en cambio, por enriquecer su espíritu.


Absorción (Compresión)

L


a Comprensión es una especie de iluminación que se presenta súbitamente, relacionada con algún fenómeno observado o experimentado. El fenómeno puede ser cualquier cosa: el magnífico funcionamiento del universo, una flor que se abra en el campo, una estrella en el cielo, un pequeño artículo en el periódico, el hedor de un río contaminado, el olor del smog fotoquímico… En resumen, cualquier cosa que nos provoque un brusco entendimiento. […] es probable que casi todos los pioneros de la civilización la hayan experimentado.


Al estado de Comprensión se llega mediante la propia fuerza, gracias al estudio y al reflexión sobre la vida del ente cósmico. Cuando uno está preparado para recibir la verdad, ésta puede revelarse en el objeto o la experiencia más simples y comunes. Luego se extiende a toda la vida, permitiéndonos participar creativamente en la experiencia total.



Los Dos Vehículos

La felicidad de quien se encuentra en el estado de Aprendizaje proviene de descubrir cómo aplicar a la vida propia la verdad aprendida de los libros o de otras personas. En el estado de Comprensión es aun mayor, pues se la logra o se la crea por uno mismo, esencialmente. El grado de felicidad no depende tanto del esfuerzo puesto en la búsqueda como en el grado de pulimento y disciplina alcanzado por el ser.



En la Apertura de lo Ojos Nichiren Daishonin citaba párrafos de sutras que ubican a estos dos estados por debajo de los Tres Senderos del Mal.


Básicamente existen dos explicaciones. Una es que quienes llegan a estos altos estados tienden a infatuarse con la propia importancia. La otra radica en que estas personas aún no han superado el egoísmo. (LVE – pág. 152)


En el mejor de los casos, la meta de estas personas es el desarrollo de su propio carácter y el mejoramiento de la propia personalidad. En cierto sentido se puede disfrutar del éxito, pero la finalidad es esencialmente egoísta y la iluminación alcanzada no lo lleva a la verdadera fuente de la vida.


NOTAS:

  • El asunto no es dejar de aprender más, profesionalizarse, perfeccionarse. El asunto es que en nuestros corazones prevalezca el espíritu de contribuir de la mejor manera con nuestro conocimiento con los demás seres que nos rodean.


Bodisatva

B


odi = sabiduría del Buda. Satva = ser sensible. => Ser humano.


En el estado de Bodisatva, toda la vida se sustenta por la fuerza de la misericordia (compasión). Al decir “fuerza de la misericordia” me refiero a una potente energía que fluye de lo más hondo de la vida humana. Esto incluye inteligencia, bondad, sabiduría y varios deseos espirituales. El ser se encuentra en estado de Bodisatva cuando sus mejores cualidades (sabiduría, determinación, amor y coraje) se funden con la energía de la misericordia para hacer el bien a otros. El carácter del Bodisatva es totalmente altruista; la esencia de su misericordia consiste en liberar a otros del sufrimiento y otorgarles felicidad.



El Bodisatva se sumerge entre sus prójimos y trata de tomar sobre sí el sufrimiento y la tristeza de todos. Su misericordia es una fuerza activa y práctica. Tal es la diferencia esencial entre el Bodisatva y los sabios que no han superado los estados de Aprendizaje y Comprensión. El Bodisatva es capaz de pensar profundamente y goza de una penetración segura, pero eso va inseparablemente unido a la acción práctica. (LVE – pág. 157)


Al ayudar a otros, el Bodisatva se modifica a sí mismo, pues al hacer el bien suprime el egoísmo latente en él, permitiendo que la luz de su sabiduría interior ilumine la maligna oscuridad del mundo circundante.


L


a sabiduría del Buda es la sabiduría que el Bodisatva consigue al dedicar todos sus actos al beneficio de otros.[…] En el caso del Bodisatva, la lucha por ayudar a otros es, en sí, un ataque frontal al yo egoísta.


El modo en que las personas comunes pueden lograr la meta última del estado de Buda es cultivarse por medio de actos altruistas, con los que la energía de la misericordia brota de las fuentes íntimas de l vida. Uno debe reformarse por dentro y por fuera. La actuación constante en beneficio de los demás despertará la fuerza vital necesaria para lograr una vida plena y feliz



Bodisatvas de la Tierra

Son manifestaciones del Buda último, que brotan de la tierra para propagar la Ley Budista por todo el universo. Son quienes, en la vida cotidiana de este mundo, desafían las fuerzas del mal dedicándose de todo corazón a lograr el bien para los demás y provocando, al mismo tiempo, el flujo interior de la infinita energía de la misericordia.



Buda – Budeidad.

El estado de Buda es el más difícil de demostrar. Pero si uno posee los otros nueve mundos, debe creer que también posee el de Buda.” Nichiren (LVE – pág. 161)


En el mundo actual, la persona en quien se expresa la naturaleza de Buda se presenta, a primera vista, como un hombre de sentido común. Es una persona bien integrada, con un fuerte sentido de la responsabilidad y una fe poderosa, amistoso con los otros y capaz de pensar con flexibilidad. Por sobre todo, es rico en misericordia, sabiduría y creatividad. (LVE – pág. 162)

El Budismo de Nichiren Daishonin enseña que el único modo de evocar el Buda inherente a todos los hombre es “creer”. Es decir, creer en la Ley Mística, que es, en sí, la fuerza vital cósmica (FE).


Posesión Mutua

L


a teoría de los Diez Mundos se puede utilizar para describir el estado de un ser humano en un momento dado, pero debemos tener en cuenta que esa condición cambia de modo permanente. Por lento que sea el fluir de la vida, no cesa nunca por completo. En consecuencia, el estado en que el ser existe puede cambiar, y de hecho cambia con frecuencia, de momento a momento.


Resumiendo: ninguno de los diez estados está aparte de los otros. Todos se funden en una sola entidad de vida, en acción perpetua, aun cuando sólo estén en la condición potencial de Ku. Cada uno de los estados contiene a todos los otros; en cualquier momento puede ser suplantado en el plano manifiesto por cualquiera de los otros. Teóricamente es posible que los Diez Estados se manifiesten en orden ascendente, desde el Infierno al estado de Buda, pero eso es cuestión de casualidad. La desdichada verdad es que son demasiados quienes sólo experimentan los Tres Senderos del Mal o los seis primeros estados, mientras que permanecen en total ignorancia con respecto a los estados de Bodisatva y buda.



La tendencia básica de una determinada personalidad no se limita a un estado. Muchas personas pasan por un ciclo de Infierno, Hambre, Animalidad y vuelven a empezar; otros se elevan por encima de estos para mundos hasta La Ira, la Humanidad y la Exaltación, sólo para volver a hundirse en el Infierno. Algunas almas, relativamente afortunadas, alternan más o menos entre el Aprendizaje y la Comprensión, a veces con el triste resultado de perder contacto con el mundo que los rodea.


Cuando un ser humano basa su vida en el ideal de Buda, puede hacer algo más que limitarse a soportar los sufrimientos. Las experiencias en los estados inferiores de la existencia se convierten en oportunidades para el desarrollo. El dolor y la pena se convierten en fuentes de simpatía y misericordia por los demás…


El sufrimiento humano presenta una naturaleza dual. Puede ser causa de angustia o incentivo para un mayor desarrollo. Si desesperamos ante él, estamos perdidos; pero si lo consideramos como oportunidad para desarrollarnos y mejorar, descubrimos que nuestra experiencia nos capacita para conducir mejor a otros hacia la felicidad. Cuando así obramos estamos manifestando el estado de Bodisatva.


Cuando alguien ha tomado el ideal de Buda como base de su vida y reconoce que los otros nueve estados están contenidos en él, cada uno de esos estados, desde el más bajo al más elevado, puede convertirse en impulso para la propia revolución humana. A la inversa, es imposible hacer del estado de Buda la base de la vida sin aceptar la enfurecida turbulencia de los otros nueve estados, pues son coexistentes. (LVE – pág. 178)


La relación tiempo subjetivo y objetivo

B


asado en la explicación de Sensei en La Vida: Un Enigma. (NOTAS)


La concepción del tiempo varía según la condición de nuestra vida. El sufrimiento y la insatisfacción por no lograr nuestros deseos, hacen que nuestra concepción de tiempo se distorsione. Cuando sufrimos sentimos que el tiempo es interminable, cuando estamos felices pensamos que pasa muy rápido, cuando estamos absortos en un pensamiento no percibimos el paso del tiempo, etc.


En la condición de Buda, nuestra concepción de tiempo llega al punto de comprender que en un instante, el presente, se encierra el pasado y el futuro, asumiendo la totalidad del tiempo como “este momento”.



La relación espacio subjetivo y objetivo

Basado en la explicación de Sensei en La Vida: Un Enigma. (NOTAS)


El espacio vital que ocupamos varia según la condición de nuestra vida. Cuando estamos en infierno no ocupamos el mismo espacio (subjetivo) que cuando experimentamos la felicidad absoluta de la Budeidad. Esto se explica en detalle en muchos ejemplos que usa Sensei en La Vida: un Enigma, que en esencia transmiten la diferencia de nuestro espacio vital al transitar los diez estados de vida.


Mientras más baja es nuestra condición de vida (hacia Infierno), el espacio vital que ocupamos es menor, nuestra energía vital está cercada por el sufrimiento, la necesidad de satisfacer el deseo o por el convencimiento de que estamos obrando correctamente al usar a otros para nuestro beneficio.


Al ir experimentando una condición de vida basada en los cuatro estados nobles, nuestro espacio vital trasciende las fronteras del deseo y pasa a crecer cada vez más por la sensación de controlar nuestra mente, usando nuestra energía vital para nuestro desarrollo humano y el de otros.


La condición de Buda se caracteriza por no experimentar frontera alguna en cuanto al espacio vital se refiere. Nuestra vida es capaz de alcanzar una expansión que se manifiesta en la capacidad de desear lo mismo para otros.



Los Diez Factores de la vida

D


ebemos tratar de comprender de qué modo una vida humana puede funcionar activamente en el mundo exterior, con el cual está inseparablemente relacionada. ¿Cómo puede influir sobre su medio, sin dejar de renovarse constantemente a sí misma? Como la clave para la respuesta a estas preguntas, quisiera pasar a la teoría de los Diez Factores de la Vida, que explica el modo en que se manifiestan los Diez Estados y se modulan sus movimientos.


Los Diez Factores ofrecen un modo de examinar y comprender cualquier condición momentánea de la vida en su forma verdadera y exacta, ya esté esa existencia en el Infierno, en Éxtasis o en otro cualquiera de los Diez Estados. Los Diez Factores aclaran los elementos que se combinan para hacernos cambiar de un Estado a otro.



Apariencia

Apariencia es el cuerpo. […] ‘la apariencia se manifiesta exteriormente y se la puede aprecias con la vista’.” El primer factor, por lo tanto, es el aspecto físico y tangible de la vida.



Naturaleza

“La naturaleza inherente es la mente. […] ‘La naturaleza inherente es eterna e inalterable’.” […] Ya lo llamemos personalidad, individualidad o naturaleza, es el elemento invariable sin el cual una persona en particular no sería ella misma.



Entidad

“Entidad es la combinación de nuestro cuerpo y nuestra mente”; no quiere decir que resulte del mero agregado de los dos elementos, sino que es la función que los integra en una entidad. No puede existir separadamente de ellos, ni ellos sin entidad. La mente y el cuerpo están inextricablemente entretejidos dentro de la entidad. Esta es una de las grandes visiones del budismo.



Si los tres primeros de los Diez Factores comprenden los estados físico y espiritual de la vida, los seis siguientes, podríamos decir, comprenden los modos en los cuales opera la vida.


N


OTAS:

  • Es importante comprender que esta relación que existe entre los tres primeros factores es inmutable e interdependiente. Para explicar esto de mejor manera, se aplican las tres verdades de Ke, Ku y Chu.

  • La Apariencia corresponde a Ke, “lo manifiesto”. Lo que se puede ver y sentir. En esta categoría se incluyen las ondas cerebrales y las características de nuestra personalidad que son percibidas por los demás; en resumen, todo lo que puede ser percibido por los sentidos.

  • La Naturaleza corresponde a Ku, corresponde a la esencia de nuestra vida, aquello que no puede ser percibido pero que sin embargo comprueba que somos seres vivos. Además, es aquello que nos mantiene siendo quienes somos diferenciándonos del resto, aún cuando aprendamos nuevas cosas a través del tiempo, aunque aparentemente cambiemos nuestras maneras, seguimos siendo los mismos.

  • La Entidad corresponde Chu, o Camino Medio, es lo une a ambas realidades (Ke y Ku) haciéndolas inseparables. Usando el ejemplo de una moneda o una hoja de papel, una cara representa Ke, la otra cara Ku, y tanto la moneda como la hoja de papel en su totalidad es Chu.


Poder

L


a fuerza interior inherente a la vida es el poder que posee una vida consistente en apariencia, naturaleza inherente y entidad. El poder es energía potencial y se lo puede dirigir hacia lo quenos rodea; en resumen, es la fuerza motivadora en la vida de una persona.



Influencia

La influencia es […] la manifestación concreta o al influencia visible del poder, con el cual está inseparablemente ligado.


Los cuatro factores siguientes se relacionan con la causalidad, tanto latente como manifiesta.


PODER – INFLUENCIA = Conceptos espaciales / CAUSALIDAD = Concepto del tiempo.



Causa Interna

“La causa inherente es la mente. […] ‘Causan inherente es lo que da origen al efecto latente. También se la llama Karma’.”


[…] la causa inherente y el efecto latente existen simultáneamente en el centro mismo de la vida humana, en el estado potencial de Ku.



Causa Externa

Es la condición ambiental que activa la causa inherente.



Efecto Latente

Creo poder decir que la causa inherente es la tendencia que se ha acumulado dentro de nosotros hasta el momento actual, y el efecto latente es la dirección futura de nuestra vida en este mismo instante.



Efecto Manifiesto

“El efecto manifiesto, bueno o malo, es una respuesta visible a la causa inherente y al efecto latente.”



Coherencia de principio a fin

Estos nueve primeros Factores son herramientas analíticas que utilizamos para examinar el funcionamiento de la vida y las leyes que gobiernan este funcionamiento de momento a momento. Queda por sintetizar los elementos para formar un todo que tenga significado, y es aquí donde entra en el juego el último de los Diez Factores: la coherencia desde principio al fin. Sobre esto se dice: “La apariencia es el principio y el efecto manifiesto es el final. La coherencia desde el principio al fin es la totalidad de los factores”.


Funcionamiento de los Diez Factores (NOTAS)

C


ada uno de nosotros manifiesta los Diez Factores a cada instante variando su manifestación según el Estado en que nos encontremos. De hecho, la Coherencia de principio al fin es lo que garantiza que, según nuestra condición de vida, los Diez Factores funciones en su totalidad coherentemente con el Estado de vida que estemos experimentando. De esta manera, podemos explicarlo así:



  1. Todos tenemos una “Causa Interna”, que es creada por cada causa (acción, palabra y pensamiento) que realizamos a cada instante.

  2. Cada una de esas causas crea instantáneamente un “Efecto Latente”, a la espera de ser “activado”.

  3. Esa “activación” ocurre cuando es contactada por una “Causa Externa”, que puede ser una persona, un lugar o cualquier cosa.

  4. Esta causa externa ocasiona que el efecto latente pase a ser manifiesto.


El estado de vida en que nos encontremos hará que nuestra reacción ante el efecto manifiesto sea de una u otra manera. Si nos encontramos en uno de los Seis Caminos o Seis Estados Interiores, nuestra reacción será no dependerá de nuestra voluntad, por el contrario será instintiva o dependiente del estímulo externo. Si nos encontramos en uno de los cuatro mundos nobles, la reflexión y el análisis que son ocasionados por el “control” que ejercemos sobre nuestra mente, producirá una reacción menos dependiente y será más conciente. Según como reaccionemos frente a este efecto manifiesto, cambiaremos una causa interna o por el contrario reforzaremos una tendencia.



Este es el orden en que se presentan los factores en nuestra vida, sin embargo no es el orden de su “creación”. Para este análisis se considera lo siguiente:



  1. La Causa Interna es quien crea el Efecto Latente. Aunque esto sucede simultáneamente, no puede existir un efecto sin una causa que lo cree. Por esto, consideramos la Causa Interna como la creadora del Efecto Latente.

  2. Al crearse un Efecto Latente, ya está creada igualmente la forma en que se hará manifiesto, sus características ya están definidas, sólo que en estado latente. De esta manera, la Causa Interna ha creado el Efecto Manifiesto.

  3. Por último, ya que el Efecto Latente está a la espera de una causa externa “ideal” y específica para su manifestación, también podemos establecer que es la Causa Interna la responsable de esta creación.


De esta manera, debemos reconocer la importancia de enfocar toda nuestra energía en la fuente de toda esta relación: la Causa Interna. Queda a nuestra responsabilidad el aprovechamiento total de esta sentencia, que nos estimula a transformar nuestra Causa Interna creando una tendencia de vida basada en el estado de Buda, que nos permita generar Efectos Latentes positivos, a la espera de Causas Externas positivas, que den como resultado Efectos Manifiestos a los cuales reaccionemos con el desarrollo humano que tanto deseamos para nuestras vidas.


Al entonar Daimoku frente al Gojonzon estamos alimentado nuestra Causa Interna con la esencia de la energía universal. Igualmente, el actuar basados en la auténtica misericordia estamos en el camino de la creación de una tendencia kármica basada en el estado de Buda; al realizar nuestras actividades por el desarrollo del Kosen-rufu de nuestro país, estamos ocasionando la verdadera transformación de nuestra Causa Interna. Lo que resta, es tener FE en que estas acciones ya han creado los efectos latentes y en consecuencia los efectos manifiestos que deseamos, al igual que hemos establecido las condiciones externas necesarias para su manifestación.

T


res Principios de Individualidad

Tres Ámbitos de la Existencia

T


odas las formas de vida se parecen en cuanto son inherentemente comprensibles en los términos de los Cien Estados (10 x 10) y sus Mil Factores (100 x 10). Sin embargo, todas las cosas son diferentes, pues es posible discriminar entre cualquier vida del universo y todas las otras. La base para discriminar cada entidad individual del resto es lo que llamo “principio de individualidad”.



Ámbito del Ser – Los Cinco Agregados

Estrictamente hablando, todos los cuerpos humanos se diferencia entre sí y, puesto que el elemento físico y el espiritual son inseparables, todos los espíritus humanos se diferencia entre sí de igual modo.



Forma

[…] podemos decir que la forma significa la ley física de la vida, la materia y toda la composición física de los vivo. Los otros cuatro pertenecen a la ley espiritual de la vida. Puesto que la física y la espiritual son inseparables, la forma es el prerrequisito para los otros cuatro agregados, y viceversa. La conciencia, que incluye discriminación y sabiduría, es el punto de partida de la percepción, la concepción y el juicio; al mismo tiempo, es la fuerza integradora que las liga entre sí. Para expresarlo simplemente, todas las actividades mentales se centran en la conciencia.



Percepción

La percepción es la recepción de algo en la mente.



Concepción

Formarse una imagen mental. Esta imagen puede ser el reflejo exacto de algo exterior o requerir el empleo de los poderes imaginativos, que van más allá del tiempo y el espacio, hasta el universo mismo. Puede estar influenciada por recuerdos del pasado o ideales para el futuro.



Volición

Esta requiere, no sólo aceptar o rechazar lo que ha sido percibido, sino decidir cómo actuar al respecto. El dilema es si adoptar un enfoque activo o pasivo de lo que se ha percibido.



Conciencia

Al decir que conciencia significa “discernimiento”, creo que Nagarjuna identificaba la conciencia con la capacidad de estudiar algo, definirlo y captar su significado. La conciencia incluye las impresiones inconcientes y subconscientes; es, en realidad la totalidad de las actividades mentales y espirituales… La capacidad que permite a la mente percibir un objeto comienza con la conciencia.


La energía del cuerpo y el funcionamiento de la mente se relacionan inseparablemente. Nuestra energía vital, que es la manifestación de nuestra vida misma, se convierte en volición dentro de la mente, y el resultado es un surgimiento de energía física, que es el agregado de la forma.


Mediante la función de los Cinco Agregados se torna posible una infinita variedad de actividades mentales y físicas. Su funcionamiento puede llenar la vida de dolor y tristeza o hacer que la misericordia y la sabiduría se tornen manifiestas.


“… Si todos estos se encuentran presentes en las personas que basan su vida en cualquiera de los mundos, excluido el estado de Buda, oscurecerán la misericordiosa Ley Verdadera de la vida. Sus acciones forman causas que, a su tiempo, se convertirán en una acumulación de muchos tipos de sufrimiento. Sin embargo, si uno basa la propia vida en el estado de Buda, acumulará la verdadera felicidad, porque estará lleno de misericordia.”



Ámbito de los Seres Sensibles

El Mundo de los Cinco Agregados guarda una íntima relación con lo que se conoce, en el budismo, como el Mundo de los Seres Sensibles. Esto suena más difícil de lo que es en realidad, pues se refiere, simplemente, a un mundo en el cual cada ser viviente es considerado como distinto a todos los otros seres vivos. Después de todo, así es el mundo, pues, como ya señalé, no hay dos seres individuales exactamente iguales en el sentido físico y, en consecuencia, en el sentido mental. (LVE – pág. 201-202)


Ser sensible = fusión momentánea de los Cinco Agregados.



Ámbito del Ambiente

Cada vida es individual y, como se manifiesta en este mundo, la existencia única que forma moldea simultáneamente un ambiente que pueda resultarle compatible. Para comprender la verdad de esta afirmación bastará con estudiar el ambiente de una persona en especial: en todo lo que la rodea veremos claramente las inclinaciones y características de su vida. Si tratamos de imaginar a un ser humano sin un ambiente, sólo estaremos hablando de un ser mítico.


…Un ambiente, reflejo de la vida interior de sus habitantes, siempre toma las características de quienes viven en él. Más aún puesto que la Tierra es una forma de vida, los Diez Factores y la teoría de la Posesión Mutua de los Diez Estados es aplicable a todos y cada uno de los ambientes.



Ichinen Sanzen

E


l principio revelado en Ichinen Sanzen requiere de los más altos ideales, la mayor decisión y un esfuerzo constante. Entonces podrán, quienes comprenden este principio, influir sobre todo tipo de personas, además de cambiar su ambiente. Los hombre de fe, integrados con la Ley Mística, se esfuerzan por vivir según ella manda; ellos desean iniciar la reacción en cadena que lleve a la creación de la Tierra eterna e iluminada, un mundo donde todos puedan desarrollar su propio Buda.



Ichinen Sanzen desde el punto de vista de Nichiren Daishonin

Nichiren Daishonin inscribió el Gojonzon para que nosotros podamos manifestar el estado de Buda. No importa cuál sea nuestra circunstancia, podemos expandir nuestra condición de vida y sobrepasar las cosas que nos causan sufrimiento. Cuando nuestra perspectiva cambia todo cambia. Nichiren Daishonin hizo su vida una con Nam Miojo Rengue Kio en el Gojonzon; esta es la corporificación de los tres mil estados en un instante de vida. Cuando nosotros abrazamos al Gojonzon y hacemos esfuerzos por el Kosen-rufu, entonces la naturaleza de Buda en nuestras vidas se manifiesta.



Presidente Ikeda explica que este principio de Ichinen Sanzen significa que nosotros debemos tomar la responsabilidad de nuestras vidas: “Este es el principio fundamental que muestra que cuando nosotros cambiamos el mundo cambia. Este es el principio que nos lleva al concepto de ‘revolución humana’ y ‘establecimiento de la correcta enseñanza para la pacificación de la tierra’. Todo depende de nosotros. Nosotros no podemos culpar a los demás. Todo retorna a nosotros, no es asunto de los demás. Si no entendemos esto, no nos estamos basando en la Ley Mística”.



¿Cómo podemos estar seguros que esto no se queda en la teoría? Comienza con nuestra vida diaria orando al Gojonzon. Como dice el presidente Ikeda:


Uno tiene que enfocar los pensamientos y la energía en las tareas que tiene que cumplir. En ese caso, la oración tiene rumbo, y mediante el principio de los tres mil estados presentes en cada instante de la vida, el universo entero se mueve en dirección a nuestro éxito. Es importantísimo hacer del Kosen-rufu nuestra meta principal. Fijemos la atención en nuestros amigos y compañeros de fe. Oremos de todo corazón por el Kosen-rufu, por la prosperidad de la SGI y por la felicidad de todas las personas. Y entonces, actuemos. Esto significa ser un verdadero “defensor del Kosen-rufu.”

Daisaku Ikeda



Cuando oramos de esta manera, determinados a trabajar con nuestros compañeros miembros para crear y mundo pacífico y creativo, entonces la vida del buda se manifiesta y fluye en nuestras vidas y de esta manera hacemos realidad el principio de la posesión mutua de los diez mundos y de los tres mil estados en un instante de vida. Transformaremos nuestra falta de energía en visión, esperanza y acción, y estaremos llenos de este potencial y cambiaremos nuestro mundo.



CURSO BUDISMO BASICO VII

El funcionamiento de la vida, fundamentos del cambio individual y social.


La piedra angular de la doctrina de Nichiren Daishonin se concreta en la rotunda afirmación de que en todos nosotros, independientemente de la condición de vida que manifestemos, esta inherente el potencial de la Budeidad.


Pero Nichiren no se conformo con enunciar este principio. Dedico toda su vida a buscar el medio que posibilitara que todas las personas despertáramos a esta verdad y así poder revelar nuestro máximo potencial en medio de la realidad cotidiana.

Profundizando en las enseñanzas de T´ien - T´ai descubrió como este había extraído del Sutra del Loto el principio filosófico mas revolucionario hasta nuestros días, el principio de Ichinen Sanzen.

*Había descubierto el funcionamiento de la vida.

"Tener un profundo conocimiento de este mundo, es en si, el budismo"

Según el maestro T´ien-T´ai, el Sutra del Loto es la enseñanza esencial porque contiene el principio de Ichinen-sanzen (tres mil condiciones posibles en un solo instante de la vida) que revela la relación entre la Ley y los fenómenos.

Este concepto no es uno entre muchas interpretaciones posibles del Sutra del Loto, sino que es esencialmente la expresión de la iluminacion de T´ien-T´ai revelada a través de un complejo sistema filosófico. Es la intuición de la Ley contenida en la vida, o sea, como dijo su discípulo Chang-an "Es la enseñanza que T´ien-T´ai mismo practico en lo mas profundo de su ser"

En la apertura de los ojos, Nichiren Daischonin afirma:

"La doctrina de que cada instante de la vida posee tres mil aspectos comienza con el concepto de la posesión mutua de los Diez estados".




CURSO BUDISMO BASICO VIII