Experiencia Budista

Volver a Nacer:
Experiencia de la Sra. Cecilia del Villar Soy Cecilia del Villar, tengo tres hijos, Pedro, Pablo y Gonzalo y cuatro hermosos nietos. Ante todo, quiero dar las gracias infinitamente al Gojonzon, por tener el beneficio de contarles mi experiencia y demostrarles con prueba real lo maravilloso que es practicar el Budismo Ortodoxo de Nichiren Daishonin. En el año 1987 mi destino era morir. Así lo dijeron los médicos ya que desahuciada por ellos me enviaron a mi casa, diciéndole a mis padres que no llegaría a diciembre de ese año. Padecía entonces un cáncer generalizado a los huesos. En casa decaía cada día mas, estuve casi un interminable año en cama padeciendo dolores indescriptibles; los brazos se me salían de los hombros, mis rodillas se hinchaban como enormes pelotas de fútbol, los pies parecía que se me caían a pedazos. No era capaz de moverme ni de hacer nada por mí misma, para todo dependía de los demás, principalmente de mi madre, quien se sacrificó todo ese tiempo durmiendo en una colchoneta a los pies de mi cama, para estar presta a acomodarme o masajearme los pies y las piernas, ya que me daban calambres, principalmente en las noches que me mataban de dolor. Sólo tengo infinito agradecimiento para mi madre por haber contado incondicionalmente con ella. El cabello se me cayó, la piel se me puso de un color gris y arrugada como una pasa, llegando a pesar 30 kilos. Como pueden imaginar era una calamidad, mis dolores eran tan intensos que lo único que deseaba cada noche era amanecer muerta, es decir, no amanecer, ya mi sufrimiento pasaba el límite de la tolerancia. Mi hermana Gloria consiguió por escrito cómo rezar el rosario, pues en ese tiempo éramos católicas. Todas las noches me rezaban, pero yo seguía muriendo. Un día me percaté por una conversación que escuché de mi hijo menor Gonzalo, que para ese entonces tenía 9 años, que yo le haría mucha falta, por lo que determiné en ese momento no morir, diciendo: “no pienso morirme, viviré por Gonzalito”; ahora tiene 22 años. Mis hijos mayores, aun cuando eran jóvenes de 20 y 28 años, también me necesitaban. Eran estudiantes universitarios, hoy profesionales. Fue tan fuerte mi determinación que se dieron las condiciones para conocer Nam Miojo Rengue Kio, a través precisamente de mi hijo Gonzalo, ya que fue una secretaria de su colegio quien me transmitió la ley, escribiéndola en un papel, y diciéndome “repite esta frase y pide mejorarte,” La recibí y sin preguntar nada ni qué significaba ni de donde era, me aboqué a repetirla incesantemente. Para mí en ese momento era mi tabla de salvación y la repetía todo el día, horas y horas, lo más fuerte y vigoroso que podía. Mi enfermedad estaba tan avanzada que ya incluso estaba sin medicamentos, solo ingería vitaminas y sales minerales porque comía muy poco. Nunca dejé de entonar Nam Miojo Rengue Kio, aun a veces sintiéndome muy grave, peor de lo que yo estaba, pues me habían enseñado que si eso sucedía tenía que repetirla aun más. Así lo hice y al cabo de un tiempo comencé a comer sola y a hacer mis necesidades sin ayuda y a caminar lentamente. Empezaba, sin saberlo, a ver los resultados que estaba obteniendo con la oración, es decir, estaba obteniendo el beneficio del Gojonzon. Cuando logré hacer esto, sintiendo todavía muchos dolores para sentarme o pararme, empecé a ir al Kaikan, para orar frente al Gojonzon y agradecer infinitamente el poder estar allí. Comencé a hacer la liturgia por mi cuenta con un gran espíritu y deseo de aprender, pero hoy les puedo asegurar que no hay aprendizaje mas verídico y auténtico que el que se experimenta con la propia vida, ya que gracias a las horas que hice Daimoku con el objetivo concreto de volver a desenvolverme como una persona normal y sana, al poco tiempo podía no sólo hacer las cosas cotidianas, sino incluso manejar. Fue en ese momento de mi mejoría, cuando grabé para siempre en mi vida Nam Miojo Rengue Kio adquiriendo una fe férrea, una fe como el agua a prueba de los ocho vientos. Creo y estoy convencida que con Nam Miojo Rengue Kio lo imposible se hace posible, pues tengo la certeza que erradiqué para siempre el cáncer de mi vida. Después de esto, al parecer como secuela del cáncer, quedé enferma de lupus, enfermedad que precisamente atacó mis articulaciones de los hombros, codos y rodillas, siendo estas últimas las más afectadas. Cuando yo ya conocía la medicina principal, y digo principal, porque en esta oportunidad sí estaba tomando medicamentos que me recetó el reumatólogo, oraba firmemente Nam Miojo Rengue Kió con el objeto de ganar esta nueva batalla contra otra enfermedad incurable, y por supuesto, por segunda vez erradiqué de mi vida ese veneno que me aniquilaba, el veneno de la enfermedad. Quiero decirles que todos estos beneficios no los he obtenido mágicamente, han sido el resultado de horas y horas de práctica con una fuerte fe y gran convicción en el Gojonzon. En estos trece años de práctica he tenido muchos beneficios conspicuos (visibles) e inconspicuos (no visibles), he enseñado la oración a muchas personas, teniendo entre mis shakubukus a mi hermana Mirna, que se cuenta entre sus (nuestros) miembros. Este año nuevamente tuve otro gran beneficio relacionado con mi salud; el dos de mayo sufrí un accidente en el que me fracturé totalmente el fémur de mi pierna derecha, desprendiéndola justo sobre mi rodilla. Otra vez a pagar karma, sufriendo dolores que de sólo recordarlos duelen nuevamente. Estuve una hora bajo una fría llovizna esperando que llegara la ambulancia. Luego fui trasladada de urgencia a un servicio asistencial donde me hicieron un hueco con un taladro bajo la rodilla, metieron un alambre para halar el fémur hacia abajo, impidiendo así que se recogiera. El dolor era de tal magnitud que me produjo vómitos, tercianas y me costaba respirar, pero aun así no dejé ni un instante de entonar Nam Miojo Rengue Kio. Lo mismo hacían mis hijos, toda mi familia, amigos de la Soka, mi hermana Mima y muchos de ustedes, a quienes desde lo mas profundo de mi corazón les doy gracias personalmente. Me hospitalizaron de inmediato con la orden de operar, pero tendría que esperar pabellón una semana, lo que pondría a riesgo el conservar mi pierna. Ante esto, yo solo quería una operación de urgencia y me puse a orar firmemente pidiendo al Gojonzon se dieran las condiciones para que así fuera y lo hiciera el mejor médico, un especialista en rodilla. Oré con ese objetivo y con la firme determinación esta vez como media hora, ya que en ese momento llegó mi hijo Pedro diciéndome: “Mamita, venimos a buscarte porque un traumatólogo especialista en rodillas te operará de urgencia en el Hospital de la Fuerza Aérea.” El médico era amigo de mi hijo Pablo, ahí estaba la respuesta a mi oración, extendiéndose el beneficio, ya que me operó sin cobrar sus honorarios ni el de su equipo de seis médicos, cancelándose solamente la estadía en el hospital. De nuevo doy gracias al Gojonzon por haber salvado mi pierna, pues las necesito para el Kosen-rufu. Al cuarto día me dieron de alta y el médico me dijo que más o menos en ocho meses estaría recuperada. Yo le dije “no doctor, en dos meses estaré sana,” ya que sabía que entonando Nam Miojo Rengue Kio lograría este objetivo. El médico me dijo “si me está desafiando venga en dos meses para tomarle una radiografía para ver cómo sigue.” Cuando al cabo de dos meses fui a visitarlo su asombro fue mayúsculo, pues el hueso estaba totalmente soldado y sin osteoporosis. Para lograr este nuevo objetivo entone Daimoku cuarto horas diarias durante los dos meses. Quiero decirles que en todo este tiempo he cumplido, o por lo menos he hecho el esfuerzo para cumplir, con los tres pilares que son: fe, práctica y estudio. Desde 1982 está el Gojonzon en mi hogar y doy las infinitas gracias porque ha llegado a mi vida en esta era de Mapeo para cambiar mi destino. Quiero terminar esta experiencia recordando parte del Gosho que me ha inspirado siempre en mi lucha por la transformación de mis karmas negativos y hacer revolución humana: “Sufra lo que tenga que sufrir, goce lo que tenga que gozar, el sufrimiento y la alegría son parte de la vida, pase lo que pase, siempre entone Nam Miojo Rengue Kio.” De los archivos de: Celia Prades Digitalización y formateo de textos: Luis del Alcázar

Superando el stress

Contraer matrimonio figura entre los siete eventos que más crean tensión y se
encuentra ubicado en la lista entre el stress causado por una herida o una
enfermedad y el causado por perder un trabajo.

Por Daisaku Ikeda

Vivimos una era plagada de stress. La sociedad humana en todas partes
experimenta rápidos cambios y el ritmo de estos cambios parece ir en aumento.
Los cambios y la incertidumbre son siempre fuentes de stress. Al mismo tiempo,
la sociedad es cada vez más competitiva, hasta los niños sienten la necesidad de
competir por sus calificaciones en las escuelas. Y mientras las sociedades
cambian, también se debilita un factor de suma importancia para la estabilidad
de los individuos: las relaciones humanas.

Un psicólogo norteamericano realizó, en cierta oportunidad, un recuento de los
acontecimientos que más causan stress en la vida. Encabezando la escala estaba
la muerte de la pareja, y a continuación, el divorcio, la separación y el
arresto. Hasta los incidentes felices pueden ser fuente de stress. Contraer
matrimonio figura entre los siete eventos que más crean tensión y se encuentra
ubicado en la lista entre el stress causado por una herida o una enfermedad y el
causado por perder un trabajo.

El stress también es causa de enfermedades. Los desórdenes cutáneos, las
alergias, el asma, las úlceras y el cáncer han sido relacionados con él.

Esto muestra la conexión existente entre la mente y el cuerpo. Se sabe que el
stress baja la resistencia corporal, y nos hace más vulnerables a diversas
aflicciones. Por otra parte, en ocasiones, la respuesta de una persona al stress
como por ejemplo, el comer o beber demasiado, puede ser tan dañina como el
stress mismo.

Con frecuencia las cualidades positivas de una persona, tales como el sentido de
responsabilidad o la búsqueda de la perfección pueden, en realidad, incrementar
el stress que experimenta un individuo. Quienes están muy preocupados sobre cómo
los ven los demás y sobre lo que los demás piensan de ellos, terminan también
creando gran cantidad de innecesario stress y preocupación en su vida.

Lo vital es ser auténtico con uno mismo y no siempre compararse con los demás.
Cada uno de nosotros es la estrella de su propia historia y la mejor manera en
que podemos vivir es que tomemos nuestras propias decisiones y seamos fieles a
nuestras propias convicciones. Cada uno de nosotros debe sentirse libre de ser
lo que es. Las personas que no son capaces de expresar sus propias opiniones y
sentimientos terminan siendo muy vulnerables al stress.

La inseguridad y la ansiedad, más que el hecho de tener muchas actividades que
realizar, son factores que destruyen la salud física y mental.

Se dice que una máquina no se daña como consecuencia del uso continuo; por el
contrario, es la fricción constante lo que produce el desgaste. Las
preocupaciones y el stress son las "fricciones" de la vida humana.

Hace algunos años, conocí al doctor Anthony Marsella de la Universidad de
Hawaii. Entre las ideas que el doctor Marsella propone para combatir el stress
están: una vida diaria bien regulada, el pensamiento positivo y constructivo, el
no posponer lo que necesite atención inmediata, el tomarse tiempo para orar,
meditar o reflexionar sobre sí mismo, la buena alimentación, el hacer
ejercicios, el dormir adecuadamente y la comunicación con los miembros de la
comunidad.

Esto me recordó algo que leí sobre un pueblo llamado Roseto, del Estado de
Pennsylvania, en los Estados Unidos, en el que se había presentado un caso poco
usual de baja tasa de enfermedades cardíacas, las cuales, por lo general, son
relacionadas con el stress. Roseto fue fundada por inmigrantes italianos y la
mayor parte de sus pobladores eran grandes aficionados a la comida. Su dieta
incluía mucha grasa y carne y muchos de ellos eran, también, fumadores. Los
investigadores trataron de averiguar el porqué de que estas personas se
mantuvieran tan saludables.

Ellos descubrieron que el pueblo entero era como una feliz y gran familia, unida
por un espíritu de preocupación de los unos por los otros y de profunda
interacción personal entre los vecinos. Había muchas oportunidades para que la
gente se comunicara y para que cada uno disfrutara de la compañía de los demás.
Sin embargo, con el transcurso del tiempo, los lazos entre los individuos y la
comunidad se fueron rompiendo. Como resultado, aunque la dieta seguía siendo la
misma, la tasa de enfermedades cardíacas comenzó a subir gradualmente hasta
alcanzar el promedio normal de los Estados Unidos.

Tener un buen amigo, alguien con quien poder hablar sobre cualquier tema y
compartir nuestros altibajos con plena confianza y apertura, nos permite
recuperar la sensación de equilibrio, de que estamos bien. El buen humor y la
risa son también maneras importantes de aliviar la tensión.

Remedios simples como dormir, alimentarse bien, tomar un baño tibio o hacer
ejercicios ligeros también pueden ayudar. El secreto es usar nuestro tiempo con
sabiduría y encontrar el modo de darnos a nosotros mismos un refrescante cambio
de ritmo. Todos deberíamos asegurarnos de tener cada día un tiempo para
descansar, escuchar música o caminar al aire libre, lo que más nos convenga, aun
cuando sea por diez o quince minutos.

Cuando nos encontramos ante una situación tensa, es fácil caer en la tendencia a
sentir compasión por uno mismo y a imaginarnos que no existe nadie más infeliz
que nosotros.

Resulta frecuente que cuando las personas están luchando en contra de una fuerte
tensión y ansiedad tiendan a aislarse y a revolverse en su propio sufrimiento.
En cierta oportunidad un médico me dijo que uno de los tratamientos que se
aplica en estos casos es reunir a un grupo de personas que estén confrontando
este tipo de situación y guiarlos para que pongan su energía en la búsqueda del
modo de ayudarse los unos a los otros. Al parecer, este tipo de terapia de grupo
es muy efectiva.

De igual modo, cuando logramos romper con nuestro aislamiento y tomar acción en
pro de los demás, es cuando podemos hacer fluir nuevas fuentes de esperanza y
vitalidad desde adentro.

Así, por extraño que parezca, el sólo relajarse y no hacer nada puede que no sea
la mejor vía para liberar la tensión. A veces ocurre que el encontrar un nuevo
interés, algo a lo que realmente le queremos dedicar nuestros esfuerzos, puede
convertirse en el remedio más efectivo para aliviar la tensión.

Por fortuna, la vida está dotada por naturaleza de la capacidad para convertir
hasta lo más negativo en algo positivo. Con el stress, la clave está en si lo
usamos como un viento a favor que, bajo nuestras alas, impulse nuestro ascenso
hacia los cielos, o si nos permitimos ser arrastrados por él. Todos tenemos la
capacidad para decidir esto. Creo firmemente que, como lo enseña el budismo,
nuestra vida, en su nivel más profundo, toma la forma de nuestra resolución
interior, de nuestro estado mental.

Un avión no puede volar sin la resistencia que le pone el mismo aire que
propicia su ascenso.

Del mismo modo, si no tenemos resistencia en nuestra vida, si no tenemos
problemas ante los cuales retarnos, podemos perder el enfoque y el sentido de
dirección. Todo depende de que podamos hacer buen uso del viento.

Mientras estemos vivos, siempre habrá algo de tensión en nuestras vidas. Lo
importante es aprender a manejar esa tensión y usarla como un impulso hacia el
crecimiento, para así ampliar nuestros horizontes y encontrar mayor felicidad.

Alcanzar el Estado de Buda

Alcanzar el Estado de BudaInspirada en las conversaciones del presidente Ikeda sobre el Sutra del Loto, Bárbara Cahill discute el procesode alcanzar el Estado de Buda. Tomado del Seikyo Criollo, Febrero 1998.Durante las conversaciones sobre el Sutra del Loto se le preguntó al presidente Ikeda qué significa específicamente alcanzar el estadode Buda. Esto es algo que todos deseamos saber. La respuesta que él dio es verdaderamenteextraordinaria. En lugar de hablar sobrealcanzar profunda sabiduría, fuerza vital, coraje y misericordia; todas las cualidades que podemos pensar comoinherentes al logro del Estado de Buda, él dijo: "...para ponerlo de manera sencilla, alcanzar el Estado de Buda, más que un asunto de llegar a un destino o lograruna meta, es internalizar el proceso de reforzar continuamente el mundo dela Budeidad en nuestras vidas". (UK Express, Dic. 1996, Pág.26)Internalizar el proceso se refierea hacer del proceso parte de nuestras vidas. No es algo que se nos imponedesde afuera, no es algo que hacemos para complacer a alguien, ni es algoque hacemos por cualquier otra razón que no sea nuestra propia voluntad. El proceso que internalizamos es la continua fortificación del mundo del Estado de Buda en nuestras vidas. Esto lo logramos a partir de nuestrapráctica budista diaria. Esto es verdaderamente revolucionario. Siemprehemos tenido la tendencia a ver el Estado de Buda como un resultado final,algo que se alcanzará luego de muchos,muchos años; un cambio muy grande.El presidente Ikeda continúa diciendoque el mismo Shakyamuni, en un principio, enseñó que para alcanzarel Estado de Buda se necesitan incontables eones de práctica y también que al convertirse en Budauno estaría "dotado de atributos majestuosos"; de hecho esto sucederíasólo al final de una vida dedicadaa la enseñanza. En la segunda mitad del Sutra del Loto, Shakyamuni expresa que el proceso de buscar lograr el Estadode Buda es en sí el Estado de Buda;o como dice el presidente Ikeda: "Avanzar a lo largo del camino del Buda es en sí alcanzar el Estado de Buda" (Ibíd., Pág.27).¿Qué importancia tiene esto paranosotros? Imagine por un momento cómo es Buda... seguramente una persona extraordinaria, una persona que es perfecta en todos los aspectos... ¿Alguna vez hemos conocido a un Buda?¿Es probable que alguna vez conozcamosalguno?Malas Interpretaciones¿Acaso no nos muestra esto que pensamos en el Buda casi como en un Dios? ¿Alguien demasiado especial paraser visto caminando por allí en la vida cotidiana? El presidente Ikeda dice queesta imagen proviene de antiguas enseñanzas budistas. Imagínese que elBuda Shakyamuni se presenta a la puertade nuestra casa o esté sentado a nuestro lado en el autobús. Entonces imagine cómo responderíamos de mododiferente a un extraño si de alguna manera pudiéramos saber que es Shakyamuni. Pero sentimos que no conocemos a ningún Buda y probablemente nunca lo haremos. Estaes una mala interpretación muy seria.El Budismo de Nichiren Daishonin promete que usted es un Buda ahora. Pero si continuamos pensando que esto nunca ocurrirá, si seguimossintiendo que somos desmerecedoresde ser Budas, si seguimos pensandoque tiene que ocurrir un cambio muygrande antes de convertirnos en Buda,entonces nunca lo seremos. Es ciertoque tiene que llevarse a cabo un cambio muy grande, pero este cambiono está fuera de nuestro alcanceahora. Tiene que ver con permitirnospensar de modo diferente sobre nosotros mismos. Dentro de cada unode nosotros se encuentra un grandiosotesoro. Pero ocurre que tenemos el cerebro lavado por pensar en nosotrosmismos como indignos, que no servimos para nada, unos inadaptados sin remedio que no podemos darnos cuentade este tesoro. De hecho, buscaríamosel tesoro en cualquier parte, fuera de nosotros, en lugar de pensar que lotenemos dentro. Este es el mayor obstáculo para lograr nuestro Estadode Buda: no queremos mirar dentro de nosotros mismos para encontrarlo porque tememos que lo que hallemos sea una terrible decepción.¿Dónde yace el poder?Hay otro obstáculo para alcanzar nuestro Estado de Buda que es igualmente muy poderoso: es nuestratendencia a pensar que lo que queremos lograr en realidad no esel Estado de Buda sino los beneficiosmateriales y las soluciones a todosnuestros problemas. A esto se uneuna mala interpretación sobre el Gojonzon. Luego de pensarlo muchome he dado cuenta de que tendemos a pensar en el Gojonzon como en un Dios,pensamos que si practicamos con mucho ahínco, el Gojonzon nos mirará favorablemente y nos quitará el problema o nos dará un beneficio. Pero esa no es la función del Gojonzon. Con razón estamos confundidos, ya queel pensamiento religioso que predominaes que Dios está fuera de nosotros y que al final tiene el control del rumbo denuestras vidas. Pero no deberíamos pensar así sobre el Gojonzon. El Gojonzon no nos da cosas ni nos quita problemas. La función del Gojonzon espermitirnos ver el poder y magnitud de nuestras propias vidas y de ser capacesde usar este poder.Constante ÉnfasisNichiren Daishonin nos dice que el Gojonzon es un espejo, no el espejo del baño que nos muestra una cara feliz o triste, sino un espejo que nos permite ver nuestro Estado de Buda. Nam Myojo Rengue Kyo, inscrito en el centro del Gojonzon, es nuestro Estado de Buda. Cuando nos sentamos frente al Gojonzon todos los días y nos conectamos con éla través de la invocación de Daimoku surge en nosotros el Estado de Buda. Cambiamos de opinión respecto a 'cuán terrible' o 'cuán atemorizante' es la vida; comenzamos a ser más positivos y más esperanzados. ¿Cuántas veces hemos empezado a cantar en un estado de desesperación para luego hallar que aparece la esperanza? Esta es la función de nuestro Estado de Buda. A esto se refiere el presidente Ikeda cuando dice que el Estado de Buda no es un destino final sino un camino que transitamos continuamente.El Estado de Buda es la perspectivade la vida que dice: "No, el mundo, la vida misma, no es deprimente, no es razón para la desesperación y el pesimismo. La vida es creativa, esperanzadora, misericordiosa y positiva." El Estado de Buda es el camino parareconocer esta manera positiva de ver la vida, para luego enfatizar esta perspectiva positiva cada vez más. Finalmente, el camino de la Budeidadse convierte en nuestra propia capacidad para enfrentar los problemas. Es la capacidad para dirigir nuestrasvidas nosotros mismos, además, es lacapacidad de compartir esto con otraspersonas y apoyarlas en esta perspectiva.Las Relaciones DependientesNosotros venimos a la vida como seresdependientes y parecemos tener una gran necesidad interna de permanecerdependientes. El Budismo sostiene que esta dependencia es muy natural; que hay una especie de red en constante formación de relaciones dependientesdesde el inicio hasta el final de nuestras vidas. En este sentido nuncapodemos ser independientes. Nos causa sufrimiento el no reconocer esta redde relaciones, no sólo con otros seres humanos, sino con la vida como un todo. Para ser realmente felices, nuestro papel en esta red de relaciones dependientes debe ser muy diferente al que teníamos cuando éramos bebésdependientes. Esto se debe a que necesitamos desarrollar la capacidadde dar, al igual que recibir, de lasmuchas relaciones que tenemos. Para dar, necesitamos ser capaces de sentirque tenemos algo que otros necesitan y que estamos felices de darlo. Este 'algo' que podemos dar no es tanto los bienes materiales, ni siquiera nuestro tiempo y esfuerzo, más bien,lo que podemos brindar es nuestro espíritu positivo, fuerte y alegre, siempre extrayendo lo positivo de cada situación y enfatizando esto en lugar de la desesperación y ladesesperanza. Este espíritu alegre no está fuerade nuestro alcance actualmente. Sin embargo, tendemos a no ver que la razón crucial por la cual practicamosBudismo es el desarrollo de este espíritu. En otras palabras, debidoa que constantemente buscamos los beneficios y las soluciones a los problemas fuera de nosotros mismos-en el Gojonzon y en otras personas-seguimos dependiendo del medio externoen lugar de darnos cuenta de que llevamos esta gran alegría y esperanzadentro de nosotros. También dejamos de darnos cuenta de que, por sobre todo, nuestra práctica budistanos permite captar este espíritu y ampliarlo. Es este espíritu positivo yalegre el que nos habilita para resolvernuestros problemas y para atraer beneficios.Abriendo Nuestras VidasEn una reciente conversación, el presidente Ikeda aclara que la feen el Gojonzon no es una fe en unaentidad suprema o algo superior anosotros. Él dice: "El Budismo noenseña la negación de si mismo. Nuestras vidas individuales son cada una castillos de tesoros infinitos... Todas las cosas de valor emanan desde nuestro propio ser. La fe en el Budismo significa establecer nuestra verdadera entidad". (Conv. Sobre el Sutra del Loto. Vol., 2, Pág.138).Esto no significa que nos centremosen nosotros mismos y nos olvidemos del resto de la vida. Nos concentramosen nosotros mismos para hallar algo en nuestro interior y brindárselo al resto de la vida. Es así como establecemos una relación armoniosay recíproca con la vida en vez de unarelación dependiente semejante a la delos bebés. Una vez que comenzamos a hacer esto, cuando cantamos, ocurre algo muy misterioso: en lugar de volvernos más egocéntricos y egoístas, "Nuestra vidase abre al cosmos y es envuelta en éste; al mismo tiempo, nuestra vida abarca todo el cosmos. Estamos en constante intercambio y comunicación con el cosmos, nuestras vidas resonando junto a él como una entidad viviente (...)" Esto puede ser un concepto muy difícilde captar. En esencia, el presidente Ikeda está diciendo que mientras mássintamos el valor de nuestras propias vidas, más sentiremos que no estamos solos. Nos haremos conscientes de un'constante intercambio y comunicacióncon el cosmos'. Él dice que la fe esel 'trampolín' para alcanzar esta conciencia.En lugar de buscar nuestra seguridad fuera de nosotros o de depender de algo externo para nuestra felicidad y realización; al cantar para dar realidad a estas cualidades en nosotros establecemos un camino que sin falta nos conduce a nuestra verdadera entidad y nuestra naturaleza de Buda. Esta verdadera entidad es individual e independiente, sin embargo, al mismo tiempo es la fuerza vital del universo, que es compartida por toda la vida. Al realizarla dentro de nosotros cantando Nam Myojo Rengue Kyo, nos damos cuenta de su existencia en todos losaspectos de la vida en todo el cosmos.Miedo y AlienaciónEsto puede parecer una cosa místicay no estar terriblemente conectada a la vida diaria. Sin embargo, hay realmente una sola cosa fundamental que está garantizada para estropearnoslas cosas y provocar todo tipo de problemas en nuestras vidas, incluyendoserias enfermedades, incapacidad para actuar, inclusive incapacidad para vivir. Esto es el miedo. Miedo al abandono, aislamiento, rechazo, violencia, abuso, indiferencia, miedo a no servir para nada. La lista es inmensa. Creo que la mayoría de los miedos están arraigados en un miedo a la alienación. Miedo a ser extraño, de no ser lo que se espera, o miedo a ser 'otro'.Tenemos un profundo miedo a volvernosindependientes porque pensamos que esto nos convierte en 'otra' persona. Sentimos que la independencia significa no formar parte de la vida. Aun así, aquí está el presidente Ikeda diciéndonos que por medio de crear nuestra independencia y establecer que podemos depender de nosotros mismos, podemos determinar nuestra verdadera entidad, nuestro Estado de Buda. Místicamente, el establecer nuestra verdadera entidad es lo que nos permite crear conciencia de la profunda conexión que compartimos con toda la vida. El miedo corta esta conciencia. Aun si alguien nos habla sobre estaconexión, aun si leemos sobre ella, no podemos crearla en nosotros a menosque trabajemos para alcanzar nuestra verdadera independencia, nuestra verdadera entidad. Es esta verdadera entidad la que se da cuenta: 'no estoy solo, no necesito tener miedo, la vida como un todo me envuelve y yo abrazotoda la vida sin miedo'. La naturaleza recíproca, tolerante, de la vida, no esaparente para la mayoría de nosotros.Tendemos a concentrarnos en las cosasque van "mal". Con frecuencia cantamos por estas cosas 'malas', buscando lo que hay que cambiar desde afuera. En lugar de hacer esto, vamos a comenzara cantar para encontrar nuestro propio ánimo, nuestra propia facultad. Más queser egoístas este hecho nos conecta fuertemente al apoyo externo que siemprehemos querido. Ese apoyo está allí ahora. En vez de mirar los problemas, necesitamos buscar nuestra verdadera entidad. Luego seremos capaces de very aceptar el apoyo que existe a nuestro alrededor.Desarrollarse Uno MismoEl deseo de percibir nuestro Estadode Buda no es un proceso analítico ¿yo soy un Buda? ¿Cómo puedo ser un Buda? ¿Qué hay con respecto a mis fallas? En lugar de esto, simplementenecesitamos confiar sinceramente enque al cantar Nam Myojo Rengue Kyo al Gojonzon, con el deseo de percibirel Estado de Buda, nos haremos conscientes de nuestro Estado de Buda. No es la función del Gojonzon darnoscosas como un trabajo nuevo o casa nueva. La función del Gojonzon es permitirnos despertar a nuestra Budeidad. Es nuestro Estado de Budael que nos cambia significativamente. Esto es lo que nos habilita para obtener el trabajo o la casa nosotrosmismos.El Gojonzon está allí para que desarrollemos la capacidad. Así que, ¿Cómo es el Estado de Buda? Es un camino. A medida que caminamos a lolargo de él, nos damos cuenta de varias verdades bellas. Nos hacemosconscientes de que no tenemos que temer a la vida, de que estamos tanfirmemente conectados y que formamosparte de ella, como siempre hubiéramosquerido. Esta conexión es nuestra vida interna, nuestro Estado de Buda y nos damos cuenta de que existe en otras personastambién. El factor clave es nuestro deseo, nuestra intención de darnos cuenta y creer en esta increíble grandeza en nuestras propias vidas. Esto es el eje de todas las enseñanzasde Nichiren Daishonin.Integración¿Cómo seguimos este camino? El presidente Ikeda dice: "Para ser concreto, las acciones del Buday la postura en la sociedad, consisten en la práctica de Bodhisattva. Aún después de lograrla Iluminación, el Buda continúa en el camino de la práctica de Bodhisattva. Esto, dicho de otro modo, es el 'hábito del Buda'" (UK Exp., Dic.1996. Pág. 27). Así como tendemos a pensar en el Gojonzon como en un Dios, también tendemos a pensar en el bodhisattva como en un 'hacedor del bien'. Sin embargo, lo importante de nuestro movimiento budista es quetenemos una práctica para nosotrosmismos: cantamos Nam Myojo Rengue Kyo al Gojonzon. La naturaleza esencial de nuestra práctica es cambiar nosotros, este cambio estábasado en nuestro desarrollo propio. Esto es muy diferente a ser un 'hacedor de bien'. Sin la práctica para nosotros no tendríamos manerade cambiar en nuestros corazones, y es por este cambio que cambiamosel modo en que nos sentimos hacia otras personas. Vamos a ser claros, a ninguno de nosotros automáticamente le agraday respeta a cada persona que conoce. Con frecuencia estamos llenos desospechas, de miedo, de avaricia o del deseo de dominar.Esto es natural, pero no nos estáhaciendo felices. Sin la práctica para otros, probablemente nunca trataríamosde cambiar estos aspectos en nosotros. Al desempeñar el papel de bodhisattvasnos colocamos en un escenario donde nos enfrentamos a situaciones y a gente que hallamos difíciles. El cantar por esto es lo que nos permite traspasar las limitaciones del desagrado, de juzgar o de calumniar a otras personas, que nos impone nuestro karma.Un Movimiento PerpetuoNuestra práctica budista para nosotrosy para otros es un movimiento constantehacia adentro y hacia fuera. Este movimiento se detiene tan pronto lo dirigimos todo en un solo sentido. El movimiento hacia fuera nos muestra nuestro Estado de Buda y también qué aspectos necesitamos trabajar dentro de nosotros; y debido a que el movimiento hacia adentro está bien establecido en nuestras vidas (nuestrapráctica regular de Gongyo y abundante Daimoku), tenemos los medios para llevar esto a cabo. Esperar de nosotros mismos que nos agrade alguien o respetarlosin tener los medios para cambiar en nuestros corazones, es esperarlo imposible. El Gongyo y Daimoku nos proporcionan los medios para establecer este cambio interno profundo, si nosotros buscamos yesperamos ese cambio. A este cambio se le llama RevoluciónHumana, también se le llama Estado de Buda. El factor más importante para realizar este cambio es nuestraintención.Así que vamos a desarrollar la intención para hallar este magníficoestado dentro y fuera de nuestras vidas. La única cosa que ocurre sinproponérnoslo es el programa que nuestro karma nos ha arreglado. Si en realidad vamos a liberarnosdel sufrimiento que nos impone nuestro karma, tenemos que proponernos llevarlo a cabo. Yo no estoy diciendo que no debemos proponernos conseguir un trabajo o un novio. ¿Por qué, si esto es lo que en realidad queremos? Pero nuestra intencióndebe ser lograr estos beneficios a través de efectuar una transformación en nuestras vidas. Si le 'pedimos' cualquier cosa alGojonzon, esto debe ser para nuestropropio desarrollo. Eso es lo que enesencia es el Estado de Buda, nuestropropio desarrollo. Si siempre enfocamos nuestro Daimokuhacia la manifestación de los beneficios materiales como prueba real de la grandeza de nuestra práctica budista, estaremos omitiendo la prueba más valiosa que jamás podríamos dar a otras personas. Sin embargo, es esto lo que todos anhelan: la prueba del desarrollo de nuestra positividad, esperanza, alegría y misericordia.En otras palabras, es mostrarles a otros el espíritu de la Budeidad en el cual estamos constantementetrabajando. Los medios para realizar este espíritu son la cosa más valiosaque alguna vez podríamos darle a otra persona. Desde el punto de vista de la enseñanza esencial, lograr el Estado de Buda, más queser una 'meta' o un 'estado' especial, es un camino. Podríamos hasta llegar a decir que la única diferencia en la condición de alguien antes y después de lograr el Estado de Buda tiene que ver con lo firmemente que esté establecidoeste camino en la vida de la persona. 'Establecer firmemente este camino'significa solidificar en nuestras vidas el espíritu de anhelar la felicidad para nosotros y para los demás, y continuamente tomar acción constructiva con este espíritu (...)El establecer firmemente este caminoes lo que permite que aflore nuestra capacidad, nuestro Estado de Buda. Debemos proponernos esto, o de lo contrario nunca ocurrirá. Necesitamostambién intentar y restablecer nuestra naturaleza protectora de Bodhisattva todo el tiempo. Necesitamos, en otras palabras, usar nuestra capacidad parala felicidad de otros.Puntos de diálogo:. Cómo te sientes respecto de tu estado de budeidad?. Cómo ves el Gohonzon?. Cómo te ves frente a tu práctica y a la práctica para los demás?

Experiencia Budista

Hola a todos!! Siempre que me he encontrado con alguna practica religiosa, me he hecho la pregunta ¿En que me puede beneficiar esto? Asi me lo pregunte cuando empece a practicar este budismo, la respuesta solo vino cuando ya llevaba unos cuantos mese de practica. En si no era una respuesta, sino varios paquetes de respuestas. Me sentia bastante mal por las circunstancias que estaba viviendo entonces, necesitaba liberarme de mi propia carcel, sentir que la vida era mas que simple sufrimiento, vivir y sentir ese estado de felicidad, aunque mi situacion fuese dificil. Entonces llego este budismo a traves de una amiga, y casi que empeze a entonar "Nam Mioho Rengue Kyo" por fe, o por ver si ocurria algo, en fin lo hice. Comence con 5 minutos diarios. Muchas veces me llegue a preguntar mientras lo hacia, si estaba perdiendo el tiempo. Tanto di que al final se convirtio en costumbre, y poco a poco empece a sentir un estado de paz.
Cierto cada vez me preocupaban menos las cosas, por las que habia empezado a entonar.
Empece a sentirme cada vez mas relajado y tranquilo, sin ansiedades, ni preocupaciones, incluso hubo una vez en que empece a cantar y luego solte carcajadas de risa, simplemente tenia ganas de reirme.
Asi fue como yo empece esta practica. A medida que pasaba el tiempo iba aumentando el tiempo de practica. Una vez estuve nueve horas entonando el mantra. Ya habia cambiado parte de mi y aun no me habia dado cuenta.
Tanto cambie, que incluso habia desaparecido mi mal humor por las mañanas. Digamos que fue tal la revitalizacion que entendia la vida de otra manera; claro esto hace que la vida sea de otra manera para uno. Es una cuestion de actitud, y control. Digamos que habia desaparecido ese estado depresivo que tenia, lo transforme en alegria y calma interior. Seguia practicando y aprendiendo de lecturas budistas. Me acerque a la Sgi y comparti con ellos momentos muy gratos. Aprendi mucho de ellos, empece a entender lo que es el altruismo, y a compartir una vision del mundo muy diferente a la que yo tenia hacia unos meses atras...

SOBRE NAM MIOHO RENGUE KYO

Ley Mistica: Es la maxima ley de la vida y del universo, se conoce como Ley verdadera.

Nam: Es el acto de invocar esta ley desde nuestro interior y ponerla en accion en nuestras vidas y ambiente mediante la entonacion de Nam Mioho Rengue kyo.

Mioho: Es el poder de la revitalizacion, el surgimiento del mas alto estado de vida, el estado de buda desde nuestro interior.

Rengue: Es la causa y el efecto de la expresion de nuestra naturaleza de buda en terminos de beneficio, felicidad y plenitud.

Kyo: Es el hilo o enlace de la vida, que conecta todo mediante el sonido y la vibracion y especialmente el sonido del estado de buda, que es Nam Mioho Rengue Kyo.

Nam Mioho Rengue Kyo: Es la expresion verbal del rpincipio que regula el funcionamiento de la vida. Repetirlo en voz alta, en forma encadenada y ritmica durante una cantidad de tiempo mas o menos prolongada y en forma periodica nos permite percibirlo y beneficiarnos de su existencia en nuestras vidas. No es una practica rigida ni complicada, pueden sentarse a entonar daimoku durante periodos de cinco, diez minutos, o una o varias horas; una o varias veces al dia. Este principio, que es la base del Budismo Nichiren, reproduce en la vida del individuo (microcosmos) la misma fuerza vital y la misma armonia con la cual vibra el universo (macrocosmos). La vida esta dotada, en si, de todo lo que necesita para ser feliz y desplegarse sanamente. Seria muy largo explicar las causas profundas de las enfermedades que se llaman "karmicas", sobre todo, aquellas para las cuales la ciencia aun no encuentra explicacion. Pero Nam Mioho Rengue Kyo actua no solo en niveles de conciencia y de inconsciencia, sino en el plano mas esencial de la vida, que existe sin comienzo ni fin. Es como si se restituyera el orden en los niveles mas profundos de la vida, inclusive mas profundos que el plano genetico o celular.

Presentacion

Presentacion
Como miembro practicante del budismo de Nichiren Daishonin, declaro este blog no oficial, la informacion que se publica aqui proviene de los diversos materiales de estudio para la practica budista. Dichos materiales facilitan la labor de expansion de las enseñanzas (kosen-rufu) para todas aquellas personas que deseen conocerlas. Si desean obtener mas informacion pueden visitar esta direccion: www.sgi.org
Espero que mi aportacion al kosen-rufu sea la correcta con la publicacion de este blog.

Soka Gakkai Internacional

La soka gakkai internacional es una organicacion mundial no gubernamental y no lucrativa, que tiene como objetivo fundamental promover la paz y el respeto por la vida humana. Sus miembros desarrollan una amplia actividad en los campos de la paz, la cultura y la educacion.

Nichiren Daishonin (1222-1282)
Es el fundador del Budismo Ortodoxo, quien el 28 de abril de 1253 declaro por primera vez Nam Mioho Rengue kyo. El Budismo de Nichiren Daishonin revela la existencia de una Ley Universal de la vida, denominada Mioho Rengue Kyo, que es en si la esencia de la vida misma.