lunes, mayo 30, 2011

Practícalo!

Ya lo sabemos: es gratis, no tiene contraindicaciones, brinda comprobados beneficios... Pero, ¡cómo cuesta practicar todos los días!

Por épocas nos ponemos metas claras, tomamos súper decisiones, y hacemos todo el daimoku del mundo por unos días... hasta que llega la inercia, el exceso de trabajo, todo lo que tenemos que estudiar, la salida que nos merecemos o las tareas que no hicimos, y el espacio destinado a erigir nuestra felicidad absoluta es devorado. Es en ese momento cuando aflojamos poco a poco nuestra decisión, y sentimos que “está bueno practicar… pero puedo dejarlo para mañana”.
A continuación, una guía de preguntas y respuestas útiles para renovarnos en esos momentos en que sostener cada minuto de daimoku nos insume más esfuerzo que estudiar de memoria las 1238 variedades de micro-organismos presentes en la selva mesopotámica.

1) ¿Qué nos pasa si NO practicamos algunos días?

No hacer gongyo un día no es para psicopatearnos ni perseguirnos, el Gohonzon no nos va a “reclamar” por no practicar, mucho menos ¡castigar!... De hecho, a decir verdad muchas personas son humanistas, felices y concretan muchos objetivos sin practicar (ni siquiera conocer) nunca el Budismo, lo que equivaldría a decir que NUNCA han hecho gongyo ni daimoku.
Por otra parte, orar SOLO para “cumplir” con la cantidad diaria de daimoku que nosotros mismos nos pautamos y no “fallarnos”, tampoco generará una gran diferencia positiva en nuestra vida.
Desde el punto de vista del Budismo del Daishonin, invocar al Gohonzon es reafirmar que somos Budas. Es ascender a la máxima altura que existe en nuestra vida para ver todo desde la más amplia dimensión, y luego “descender” para accionar en nuestra realidad concreta con coraje y sabiduría. Lo importante entonces no es cumplir con la cantidad de daimoku, sino SOSTENER cada día esta afirmación en nuestra oración y la firme decisión en nuestros objetivos
.
Sensei señala: “El Daishonin no dice nada sobre la cantidad de daimoku que uno tiene que hacer por día. Es algo que queda totalmente a criterio de cada uno, en base a su conciencia y a su sentido de la responsabilidad. La fe es un camino de por vida, así que no hay necesidad de sentirse excesivamente ansioso o angustiado acerca del poco o mucho daimoku que uno hace.
El Budismo existe para liberar a la gente, no para restringirla. Esforzarnos día tras día en la práctica del gongyo equivale a una suerte de ‘entrenamiento espiritual’, que purifica y limpia nuestra vida, pone a punto nuestro motor interior y nos lleva por buen camino durante cada jornada. La mente y el cuerpo funcionan de maravillas y nos sentimos bien sincronizados con el universo”.

2) ¿Cuántos años tendré que practicar hasta ser un Buda, ser feliz?

Comparemos la felicidad con la sensación de sentirnos con la panza llena después de una rica comida, incluido postre y café en el menú. Haciendo esta analogía, la pregunta de arriba sería: ¿cuánto alimento debería comer (años de práctica) hasta sentirme lleno y satisfecho (ser feliz)?
Alguien dirá que su respuesta es un plato de comida, para otro deberá ser una porción doble. Pero esta pregunta encierra una contradicción en sí misma… Acaso, ¿no volvemos a tener hambre al cabo de varias horas de la ingesta anterior? Así como es equivocado pensar que solo tendremos necesidad de comer una vez en la vida, y que una vez satisfechos nunca más volveremos a sentir hambre, es también erróneo sostener que la felicidad es estática, que es un estado que alcanzamos luego de “llenarnos” con cosas que nos causan regocijo, y que luego nunca más volveremos a experimentar desdichas ni dificultades.
El Daishonin afirma: “Sufra lo que tenga que sufrir, goce lo que tenga que gozar. Considere el sufrimiento y la alegría como hechos de la vida, y continúe invocando Nam-myoho-renge-kyo pase lo que pase. ¿No sería esto experimentar la ilimitada alegría que proviene de la Ley? Fortalezca su fe más y más”.
En definitiva, la práctica NO permite alcanzar una felicidad permanente y estática (algo así como estar todo el tiempo en una hamaca paraguaya con un coco en la mano sin que nada altere esta situación). Muy por el contrario, el Buda afirma que la práctica ES LA FELICIDAD EN SÍ MISMA, pues nos permite experimentar una genuina alegría en cada circunstancia que nos toque vivir. Por ende, practicar hasta el último instante de nuestra vida es la oportunidad de vivir una existencia colmada de triunfos y de auténtica dicha, pase lo que pase.

3) ¿Practico para ser Buda, o porque soy Buda practico?

¡Pavada de dilema! ¿El huevo o la gallina? ¿El campeonato o la Libertadores? ¿Pantalón o minifalda?
Analicemos el caso: practicar para llegar a ser un Buda implica que ESTAMOS AFIRMANDO que en principio NO LO SOMOS, y que con el paso del tiempo de práctica iremos elevando nuestro estado de vida hasta alcanzar finalmente la plenitud de la Budeidad. Esta visión establecería que debemos avanzar en nuestra vida ascendiendo de un estado de vida a otro superior, en una escalera de 10 peldaños (desde el estado de Infierno al de Budeidad). Esta visión de la práctica coincide con las enseñanzas expuestas por Shakyamuni en el período previo al Sutra del Loto, en sus enseñanzas provisorias.
Sin embargo, al momento de revelar la verdad, Shakyamuni afirma a través del Sutra del Loto que TODOS SOMOS BUDAS por igual, aquí y ahora. Recurrimos al Gosho para investigar sobre el tema: “Lo mismo sucede en el caso de un buda y un mortal común: no se trata de dos identidades separadas. Uno se llama ‘mortal común’ mientras duda de que la Budeidad y su propia vida son una misma cosa; pero una vez que percibe esta verdad, puede llamarse ‘buda’”.
Desde esta perspectiva, el Budismo del Daishonin nos revela que YA SOMOS BUDAS, que poseemos naturalmente este estado de vida y que por reconocernos como tales invocamos Nam-myoho-renge-kyo.
Llevándolo a nuestra vida cotidiana, practicar para llegar a ser budas es suponer que somos “chiquitos”, enfrentar cada obstáculo, superarlo, y esperar el siguiente para ir creciendo hasta llegar a ser un Buda indestructible. En cambio, partir de la premisa de que somos budas, es partir de nuestra máxima estatura, afirmar que cada obstáculo que se nos presenta es lo que necesitamos para poder “usar” nuestra Budeidad, y con esa convicción “salir a la cancha” para mostrar nuestra fortaleza y nuestro talento.

4) ¿Tengo que hacer daimoku por los demás o por mis objetivos?


La sinceridad frente al Gohonzon es fundamental: Sensei nos indica que “es natural que las oraciones se centren en nuestros propios deseos y sueños. No hay necesidad de fingir que uno está orando por algo elevado cuando no es así. Si lo hacen, en realidad se están engañando a sí mismos. Pero si invocan daimoku de una forma natural, sin reservas, por lo que más ansían, con el tiempo irán cultivando un estado de vida cada vez más amplio y noble. Desde luego, está perfectamente bien hacer daimoku con la decisión de ser una persona más generosa o por el bien de los amigos y del kosen-rufu, es decir, por la felicidad y la prosperidad de todas las personas. Son libres de hacer daimoku por lo que quieran. Todo queda en ustedes. Hacer el gongyo y el daimoku no son obligaciones, sino un estupendo derecho que todos tenemos”.
En definitiva, SI NUESTRO CORA-ZÓN ES SINCERO, persiguiendo un objetivo propio también estamos contribuyendo a la felicidad de los demás; sin duda, cada uno de nuestros amigos se verá contagiado al ver nuestro triunfo; y nuestra convicción en la fe se renovará para alentar más y mejor a nuestro entorno.

Practicar hasta que salga

Ser felices de verdad es trazarnos una gran meta (trabajo, amigos, sociedad, familia) y esforzarnos por concretarla. Pero, ¿por dónde empezar? EL PRIMER PASO, el fundamental, es nuestra DECISION EN LA FE.
“La fe nos permite transformar no sólo nuestros problemas cotidianos, sino también las bases mismas de nuestra vida. Mediante nuestra práctica budista, (gongyo y daimoku) podemos desarrollar un sólido núcleo interior, y una reserva inagotable de buena fortuna. (...)”.
Plenos de convicción en que no hay oración que quede sin respuesta, ¡¡desafiémonos con sinceridad en la fe hasta concretar sin falta todos y cada uno de nuestros grandes objetivos!!

Por VAS21Fuente: http://budismoperu.blogspot.com/

Experiencia


Lucha contra el VIH/SIDA

David Le Page, Sudáfrica



Sudáfrica aún está luchando contra la epidemia del SIDA, que cambió drásticamente la demografía desde 1994. Se estima que cinco millones de habitantes han sido afectados por el VIH, mil personas mueren diariamente y medio millón necesitan medicamentos antirretrovíricos. Pero la gente todavía tiene esperanzas.

Yo nací en Sudáfrica y me convertí al budismo en Ciudad del Cabo, en 1989. Mi trabajo como periodista de un diario nacional a finales de los 1990, me permitió conocer más sobre la enfermedad. En 2001, me mudé a Londres, pero jamás olvidé a los convalecientes que morían sin que nadie se percatara.

Basado en el principio budista de que toda enfermedad puede ser transformada en medicina, llegué a la conclusión de que el VIH/SIDA era una oportunidad sin igual para que la población del continente uniera sus esfuerzos, su talento y su valentía para enfrentar la pandemia y demostrar al mundo la apertura de una Centuria de África, como lo ha denominado el presidente Ikeda de la SGI. Teníamos que enfrentar el miedo a la muerte, atesorar cada día, reconocer nuestros lazos con el prójimo desconocido y superar nuestra debilidad como sociedad.

A comienzos de 2003, creé un sitio en la Internet para publicar mis reflexiones. Por ese intermedio, conocí a la Campaña de Acción para la Cura (Treatment Action Campaign) y su presidente Zackie Achmat, los cuales fueron nominados para el Premio Noble de la Paz en 2004. Achmat me invitó a trabajar con él en Sudáfrica, y lo hice. Me convertí en investigador y actué en un programa televisivo sobre el SIDA presentado por gente VIH positiva. Eso me permitió viajar por toda Sudáfrica; fui testigo de una ignorancia y un terror mortíferos, pero también de personas comunes que estaban luchando con un extraordinario coraje, y de la fuerza transformadora de la educación humanística.

Los activistas de la campaña usan ropa en la que se lee "VIH positivo". Declarar dicha condición requiere valor, ya que en ciertas comunidades se desprecia a los infectados. Los participantes en la campaña se dedican a transmitir conocimientos básicos sobre la salud y promover los derechos humanos; esta labor ha ayudado incluso a bajar el costo de los medicamentos antirretrovíricos, los cuales son limitados y caros, y dio impulso a una campaña gubernamental para combatir la enfermedad. Por ser portadores del virus, varios cientos de ellos mueren cada año. Muchos piensan que mi trabajo es depresivo. Por supuesto, en muchas ocasiones siento ira y desesperación. Pero mi experiencia me dice que si actúo y soy participe de dicho ambiente, aplicando la filosofía de la esperanza del budismo, podré persistir en esta lucha con gran fortaleza.

[Nota: Un artículo relacionado fue publicado en la edición de enero de 2005 de la revista SGI Quarterly.]

domingo, mayo 29, 2011

Daisaku Ikeda y el alma de la Paz (Rector de Universidad- No budista)

Autor: José Gerardo Guarisma Álvarez
Rector de la Universidad Bicentenaria de Aragua (Estado Aragua, Venezuela)
Viernes, 5 de febrero de 2010

tomado sin autorización del website público: Analitica.com
url: http://www.analitica.com/va/sociedad/articulos/8141590.asp


La Paz es el estado de plenitud del alma. Ninguna sensación está mas llena de satisfacción en el ser humano que la Paz. Todos los seres humanos lo sabemos.Todos la deseamos. Sin embargo, la más sencilla de las condiciones en tanto supone la ausencia de la violencia, es la más dificil de lograr por el espíritu humano. Hemos alcanzado hitos importantes en la ciencia y la tecnología, pero no hemos logrado en modo alguno, hacer avances similares en cuanto a la Paz del Planeta se refiere.

Las guerras constituyen los episodios mas referidos por la Historia del Hombre.Son los sucesos más destacados, mas glorificados.Mientras mas destrucción han supuesto, más prolijos son los impresos que los recuerdan. La Humanidad glorifica a los héroes de la Guerra. La Humanidad idolatra profusamente al héroe bélico y no cesa de aplaudir a los que traen cual jinetes del Apocalipsis, muerte y destrucción. En síntesis, la figura del guerrero es santificada. El Arte de la Guerra es más apreciado que el Arte de la Paz.

La Teología, asimismo, ha constituido un importante aporte del Ser Humano para poner en orden su espiritualidad. Más, sin embargo, se ha pretendido por mucho tiempo, no solo en Occidente sino tambien en Oriente, buscarle causas divinas a la Guerra, hacer de ésta una empresa justa, ocupar territorios de otros pueblos, sojuzgarlos y exterminarlos, para de esa manera violar un espacio arrasando con su cultura original. Si todas las creencias proclaman la Paz ¿Por qué hacemos la Guerra?

Un hombre nacido en el Japón milenario en el siglo XX, un contemporáneo nuestro se ha atrevido a lo largo de los años desde su temprana juventud, a ver el mundo mas allá de los muros y las cercas, mas allá de los dogmas y los nacionalismos, mas allá de las liturgias y de los ritos, mas allá de los idiomas y las barreras culturales, mas allá de los cerrados códigos científicos o de los secretos herméticos de las fraternidades.Se ha atrevido a develar el gran misterio, la gran paradoja de nuestra existencia como especie. Un hombre que cree fervientemente en la transparencia de la Paz. Lo destacable de su acción, es que todo lo que ha hecho, lo ha construido fuera de la mitificación y desde la acera del hombre común. Un hombre excepcional, al que se le ocurrió la genial idea de comprender a la Paz como un estado de felicidad y bienestar, anteponiéndose a la industria de la Guerra, pero no atrincherándose en una posición de ataque,generando otra guerra para combatir a la guerra creando más guerra, mas combate, mas violencia, todo lo contrario .Ha construido su visión de paz con las herramientas que ha salido a buscar a todos los rincones del mundo, con el espíritu de un espeleólogo que busca en la diversidad su gran fuente de inspiración.

Nos referimos al emérito Doctor Daisaku Ikeda. Un hombre de Tokio .Un japonés universal, un agente itinerante de la Paz, de la cual es su emigrante e inmigrante a la vez porque en su vida, Ikeda ha caminado sobre una dirección sin mirar orientaciones, en tanto que sabe que la cardinalidad del camino que emprendió se encuentra en el propio substrato del hombre y su diversidad de culturas. El Dr. Ikeda construye ese camino a través de la Soka Gakkai Internacional y la convierte en un instrumento válido de la interculturalidad para construir dinámicamente a la Paz.

Para Daisaku Ikeda, cumplir con su misión de vida no fue nada sencillo.Quizás en lo íntimo de su ser se encontraba esa convicción interna que lo impulsaba a brindar un mensaje vital del alma, a compartir con todo el mundo sus experiencias y conocimiento de las maravillas de la meditación, del ejercicio físico, de las bondades reflexivas del budismo japonés en un compartir ecuménico con toda la Humanidad, superando las diferencias de idiomas y culturas, buscando los saltos de calidad en las expresiones mas sublimes de las letras , de las artes, de las ciencias en todas sus manifestaciones.

Lo original y único en la propuesta de Ikeda, es que su discurso va dirigido a los seres humanos y a los pueblos de una forma universal. Sus diálogos y libros conjuntos con científicos de la talla del dos veces Premio Nóbel Linus Pauling (“En busca de la Paz”), con intelectuales del mas amplio espectro artístico y humanístico como René Huighe (“La Noche Anuncia La Aurora”), con historiadores y filósofos del pensamiento trascendental de Occidente como Arnold Toynbee ( “Elige la Vida”) e ilustradores y genios de las artes gráficas como Brian Wildsmith (“ El Príncipe del País Nevado”,”El Cerezo”, “Los Valores Humanos en Un mundo Cambiante”), con grandes emprendedores y futurólogos como Aurelio Peccei, fundador del Club de Roma.

(“Antes de que sea demasiado tarde”), nos muestran la amplitud de su investigación.

Esos encuentros son la confluencia de la incesante búsqueda del pensamiento universal. Ikeda ha ido a su encuentro. Libros de su autoría como “El Buda Viviente”, “Budismo, El Primer Milenio”, “La Revolución Humana”, “El Budismo Chino”, “La Vida, un Enigma”, “Una Paz Duradera”, “El Nuevo Humanismo”, han dado a conocer a este hombre que expone en forma sencilla las grandes realidades de los seres humanos y de los pueblos de la Tierra en todo el Mundo.

Capítulo aparte merecen tener sus propuestas de Paz que aparecen en cada año, como iniciativas paradigmáticas para los planes humanos en la consecución de la Paz. Destacamos por ejemplo la propuesta “Propagar la brillantez de la Paz hacia el Siglo del Pueblo” en 1987, “Entendimiento Cultural y Desarme: Los Bloques Edificantes de la Paz Mundial” en 1988, “Hacia un Nuevo Humanismo” en 1989, “El Triunfo de la Democracia: Hacia un Siglo de Esperanza” en 1990, “El Amanecer del Siglo de la Humanidad” en 1991, “Hacia Un Mundo más Humano en el Siglo Venidero” en 1993, , “La Paz por medio del Diálogo: Es tiempo de conversar” en 2000, “Como crear y sostener un Siglo de la Vida” en 2001, “El Humanismo del Camino Medio” en 2002, “Una ética global de coexistencia: Hacia un paradigma de dimensión humana para nuestra época” en 2003, “Hacia una Nueva Era del Diálogo” en 2005, “Una Nueva Era del Pueblo: La Creación de una Red Global de Personas Sólidas” en 2006, “Humanizar la Religión y Crear la Paz” en 2008.

La Búsqueda de la Paz supone la generación de una fuente de comunicación en donde fluyan todas las corrientes de pensamiento del mundo. Ikeda ha esperado pacientemente su desembocadura en el ancho mar de los tiempos donde las aguas se confunden en el hallazgo de la reunión final, dejando sus sedimentos atrás y aportando el precioso líquido de la creación común. Así, aquel muchacho cuya infancia y primera juventud transcurrieron en las difíciles circunstancias de la guerra y sus privaciones, supo encontrar los suaves pétalos de la comprensión caminando sobre las espinas de la violencia, la discriminación, el orgullo, las culpas y los infinitos complejos y silencios compartidos que llevaron a la Humanidad a transitar los caminos destructores de la vida, extraviados de la esencia de sus virtudes.

Ikeda es una realidad. Ikeda es una esperanza. Cuando el hombre es capaz de ofrendar a la Paz su pensamiento, su palabra, su acción, entonces la Humanidad tiene el camino abierto a la evolución virtuosa de su auténtico desarrollo. La idea de la Paz, se construye colocándose en el lugar del otro, observando desde allí los colores muy particulares de lo que llamamos el mundo exterior, para encontrar en la instrospección del espíritu que observa y se activa, una nueva posibilidad de ser en el crecimiento compartido con los demás.Así la realidad armónica es una gran oportunidad y Daisaku Ikeda, el itinerante filósofo de la fraternidad, su trascendente mensajero.

miércoles, mayo 25, 2011

Gosho - Mayo

Las diez direcciones son el ambiente, y los seres vivos son la vida. Para dar un ejemplo, el ambiente es como la sombra; nuestra vida, como el cuerpo. Sin cuerpo, no puede haber sombra.
Y sin vida, tampoco puede haber ambiente. De igual modo, la vida adquiere forma a través del
ambiente.

Los Escritos de Nichiren Daishonin,
página 675

Si cambio yo, cambia el ambiente

“Aunque tengan un corazón bondadoso, grandes ideas o aspiraciones maravillosas, ninguna de
estas cosas les será de provecho si no tienen la valentía de traducirlas en actos. De hecho, estarán
en las mismas condiciones que aquellos que carecen de todos estos atributos”. Daisaku Ikeda

Aliento

Poco puede añadirse y con mucha dificultad a la reflexión no sólo profunda, sino también realista del presidente Ikeda.De poco sirven ideas y aspiraciones sin el valor de luchar por ellos. Cuando las grandes ideas o nobles aspiraciones se concretan en un resultado positivo y tangible, se abre camino a la esperanza en los demás, porque tiene un efecto contagioso e intenso en aquellas personas que aún albergan dudas, temores o derrotas. Ahora, convencidas de que durante todo el recorrido y al final del camino se cosecharán beneficios, pueden decir: si esa persona pudo, yo también. La suma de muchos, inspirados en ese camino de esperanza activa, retroalimenta la
meta de un cambio universal. Por ello no hay excusa para sentirse víctima o único destinatario
de las malas circunstancias, aunque éstas sean difíciles, porque anula de entrada cualquier posibilidad de avance y porque dicha actitud contradice o no es coherente con la filosofía de superar las dificultades, independientemente de su intensidad.

Unidad


Con frecuencia, ante nuestra actitud negligente, nos justificamos con la excusa de la insignificancia de nuestra acción en el resultado global. Sin embargo, recientemente, un conocido espacio televisivo de divulgación científica abordaba el tema de la influencia que las redes sociales tienen en el comportamiento de las personas. Afirmaba que, según las investigaciones y estudios realizados, nuestro comportamiento no sólo influye en nuestros amigos, sino también en los amigos de nuestros amigos y en los amigos de estos. Tres grados, decían. El profesor entrevistado, responsable del estudio, confesaba que el hecho de saber que su actitud ya no
solo afectaba a sus amigos y familiares más cercanos, sino que también influía en la gente que los rodea y en los que rodean a estos últimos, había cambiado totalmente su manera de pensar sobre su propia vida.
Y sonriendo dijo a su entrevistador: “puedes convertirte en el motor para el cambio”.
Esta afirmación es impactante porque, indudablemente, abre muchas posibilidades de cambio, de ahí la necesidad de esforzarnos para que este compromiso individual de cambio en nuestra vida
se convierta en un compromiso compartido donde distintas personas nos involucremos para lograr cambios positivos en el mundo.
Tal como somos, con nuestras obligaciones y peculiaridades, podemos consolidar esta unión como base desde la que entenderemos que no estamos solos y que nada de lo que le pasa al otro nos
es ajeno.
En realidad, estamos hablando de itai doshin, distintas personas con un mismo propósito, que tal como afirma Nichiren “si prevalece el espíritu de distintas personas con un mismo propósito, estas podrán lograr todos sus objetivos; por el contrario, si en apariencia están unidas pero abrigan diferentes propósitos no conseguirán nada notable”1


1) Gosho “Sobre el itai doshin”. Los principales escritos
de Nichiren Daishonin, vol. 1., pág. 155


Fuerza

Conciencia global, conciencia individual: está todo dentro de una persona, en su valor y en su fuerza. Los universos particulares son a menudo la causa de nuestro sufrimiento y se asemejan a un campo seco de tierra fragmentado. La fuerza es como el agua que contienen los ríos, que
riega los campos de tierra devastados por la sequía. Por eso la acción que emprendamos hará de nuestro suelo un campo fértil.
“El esfuerzo es el puente que une los sueños con la realidad.
Quienes se empeñan con diligencia viven desbordantes de esperanza, pues la esperanza brota del esfuerzo.
Tengan grandes anhelos y láncense a correr a la par de ellos hasta donde los lleven. De eso se trata ser joven.” (Daisaku Ikeda)

Transformación

La validez de una enseñanza se confirma a través del su comportamiento como seres humanos
de sus maestros y de sus discípulos. Tanto Nichiren Daishonin como los tres presidentes
de la Soka Gakkai han demostrado con su vida cuáles son los valores fundamentales
y el sentido de esta práctica.
“En síntesis, la enseñanza medular del Buda, como así también el epítome del comportamiento humano expuesto en el Sutra del loto, se resumen en la práctica de respeto a los semejantes cabalmente encarnada por el bodhisattva Jamás Despreciar.”2

No existe separación entre la persona y su entorno, algo que el budismo revela con el principio de esho funi, la inseparabilidad del individuo y su ambiente, y con el principio de shiki shin funi, la inseparabilidad de cuerpo y mente, de lo material y lo espiritual. Para decirlo con otras palabras, las personas podemos alcanzar una genuina y duradera felicidad a través de nuestra transformación interior así como de la transformación de nuestras relaciones humanas, de nuestro entorno físico y de las condiciones de los que nos rodean. La transformación interior termina así por manifestarse como transformación exterior, en el ambiente. Por ello, esta enseñanza está centrada en ayudar a la persona y a la sociedad , a no ser víctimas de lo que está pasando y a encontrar la fuerza y la voluntad para mejorar y avanzar.

2) Los Escritos de Nichiren Daishonin,
Prefacio XV

sábado, mayo 21, 2011

Para qué tengo Gohonzon

Fuente: http://budismosgi.ning.com/notes/Para_que_tengo_Gohonzon

Me llamo Rosa Aguilar y voy a cumplir 40 años de practicar este maravilloso Budismo de Nichiren Daishonin. He vivido muchas experiencias increíbles y he tenido muchísimos beneficios a través de una práctica continua y sincera. Hoy quiero contarles uno de los desafíos más grandes que he tenido y como logré una gran victoria con esta práctica.
Hace 6 años después de finalizar una reunión Conmemorativa de Damas, realizada en mi casa en Perú, sentí un dolor de espalda muy intenso, mi vecina me aplicó una inyección de 1,000 miligramos, según ella para calmar el dolor más rápido. A las horas empecé con vomitos y llegué al hospital en estado de coma. Lo único que recuerdo es que estando inconsciente me aferraba a la vida invocando Nam-myoho-renge-kyo desde lo más profundo de mi ser. Gracias al d daimoku de mi familia y el de todos los miembros, salí de ese estado. Los doctores dijeron que la dosis de la inyección aplicada había sido muy fuerte y me había dañado el hígado provocándome una cirrosis. Me desahuciaron, diciéndome que me quedaba poco tiempo de vida. Vine a la Florida buscando una segunda opinión, a los 15 días de haber llegado me sentí mal y me hospitalizaron nuevamente. La doctora le dijo a mis hijas: “Lo siento mucho, pero el hígado de su mamá está muy deteriorado”. El diagnóstico fue el mismo que me dieron en Perú: La cirrosis estaba en estado avanzado, además tenía trombosis, diverticulitis y gastritis; y a mis familiares le dieron una receta para que compren morfina porque, según ellos, los dolores que me iban a dar eran muy fuertes.

Yo no sabía de la gravedad de mi enfermedad y mi hija Ana invocó Nam-myoho-renge-kyo por sabiduría y determinar si me lo decía o no. Ella no quería hacerme sufrir dándome esta noticia. Cuando me lo dijo, mi respuesta fue: “Yo no me voy a morir, yo estoy muy bien, yo no tengo nada, no compres la morfina porque yo no la voy a necesitar y cuando te pregunten cómo está tu mamá le dices ella está muy bien”. Yo nunca me sentí enferma, siempre me decía: “Yo estoy muy bien”. Y nunca tuve una sola queja. Continué invocando Nam-myoho-renge-kyo mientras regresaba una y otra vez al hospital. En cada hospitalización llegaba sin saber quién era y una vez restablecida pasaba la Ley a las enfermeras, técnicas y pacientes con las que compartía el mismo cuarto.

Las enfermeras me decían que tenía el espíritu de una joven de 24 porque cuando me daban de alta salía bailando del hospital. Los doctores me dijeron que para que yo pueda seguir viviendo, debía someterme a un transplante de hígado que costaba $200 mil dólares y tendría que tomar 40 pastillas diarias de por vida para que mi organismo no atacara al órgano nuevo. Me pusieron en una lista de espera para recibir un hígado. Ahí comencé mi desafío, estaba determinada a convertir veneno en remedio. Me informaron de los riesgos porque generalmente el 20% de los pacientes mueren en la operación.

Invocaba 1 millón de daimoku y seguía con otro millón y otro; así pude vencer primero una tos que tenía que no se me quitaba con nada, que me resecaba la garganta y me impedía comer cosas frias y orar fuerte como me gustaba, sacando el daimoku desde lo más hondo de mi interior. La tos se me fue naturalmente y hasta el día de hoy no me regresó más, que hasta como hielo. Tenía una cuenta de hospital de $ 35 mil dólares. Por no ser residente en los Estados Unidos y para saldar la cuenta, el hospital averiguó que tenía una casa en mi país. Me cortaron la atención medica diciéndome que no reunía los requisitos, y poniéndome como condición que si quería seguir mi tratamiento tenía que vender mi casa y pagar la cuenta. Determiné que no iba a vender mi casa, porque siempre la dediqué al kosen-rufu, incluso viviendo aquí, una líder de área es la encargada de tener las llaves para que entren y continúen haciendo todas las actividades que deseen por el kosen-rufu. Me pasé un año y medio sin atención médica, mi hija Ana me cuidaba y me compraba todas mis medicinas e invocábamos juntas con la convicción que me volverían a atender en el hospital. Asistía a las reuniones que podía y me alentaba con las orientaciones de nuestro maestro Ikeda Sensei que dice: “Mientras más oscura está la noche más cerca está el amanecer”, y otra que dice: “Nam-myoho-renge-kyo es como el rugido de un león. Por lo tanto, ¿qué enfermedad puede ser un obstáculo?”

Conforme iba aumentando mi daimoku, me iba sintiendo mejor, y asistí a una conferencia en donde Greg Martín me dio la siguiente guía: “Los doctores no saben la medicina que nosotros tenemos. Lo que necesitas es decirle a tu hígado, lo siento señor hígado pero vas a trabajar por 20 años más. Visualiza tu hígado sano cada vez que cantes, saca del Internet la foto de un hígado sano, ponlo en el butsudan para que todos los días lo veas y digas: Así está mi hígado y dile, ya estás bien. Greg me preguntó ¿quieres pertenecer al club de los 100 años? Me sonreí y le contesté que sí, me dijo bienvenida al club de los 100 años. Después de seguir las guías del Presidente Ikeda, más las de Greg y sobre todo de usar la estrategia del Sutra de Loto, que es invocar Nam-myoho-renge-kyo, toda mi buena fortuna se manifestó. Al año y medio me aprobaron nuevamente como paciente del hospital, sin cobrarme los $35 mil dólares que tenía de deuda y sin necesidad de vender mi casa. Comenzando a hacerme nuevamente todos los exámenes, mi doctora al ver los resultados se quedó sorprendida y me dijo: “Señora, ¿usted que ha hecho que está muy, pero muy bien y su hígado se ha regenerado? Llamó a las enfermeras y técnicas para contarles mi caso, yo le contesté: Yo soy budista y canto Nam-myoho-renge-kyo. Llevo 2 años y medio que no me he vuelto a poner mal.Tengo buen apetito, como de todo y no me hace daño como antes. No necesité el transplante de hígado; no fue necesario tomar morfina porque nunca experimenté ni un pequeño dolor.

Con mi enfermedad he tenido la oportunidad de alentar a muchas personas que están pasando por problemas de salud, demostrándo mi prueba real. Gracias al poder de mi fe y de mi práctica prolongué mi vida 6 años y determino seguir prolongandola para cumplir con mi misión de transmitir la Ley Mística y de dar esperanza a los demás con mi vida. Muchas gracias por permitirme compartir esta experiencia con todos ustedes. Confirmando una vez más, el poder de uno mismo a través de la oración

viernes, mayo 20, 2011

Mensaje de Jorge Bucay

“Vamos por el mundo atados a cientos de estacas que nos restan libertad...
condicionados por el recuerdo de «no puedo»...
Tu única manera de saber, es intentar de nuevo
poniendo en el intento todo tu corazón...”
Jorge Bucay

“El elefante encadenado” es uno de los más famosos cuentos de Jorge Bucay que nos explica con claridad porqué actuamos cómo actuamos y cómo podemos cambiarlo.

A igual que el elefante de la historia, todos llevamos inconscientemente las cadenas de límites psicológicos que nos marcaron desde pequeños y que deterioraron nuestra autoestima y confianza en nuestras posibilidades.



En la crianza, el “NO” continuo es demoledor para las alas y ganas de descubrir y experimentar el mundo de un niño y frases como “Nadie conseguió X en la familia”, “No digas bobadas, esto no merece la pena ni intentarlo”, etc. merman cualquier afan de superación.

Por eso Randy Pausch, con la gran lucidez de estar a las puertas de la muerta física, nos imploraba que diésemoslibertad a nuestros hijospara que pintasen las paredes de la casa y se expresasen sin sentirse culpables.

No podemos rectificar el pasado, pero afortunadamente existe el mundo de la psicología positiva, el coaching, el PNLy tantas técnicas mentales que nos ayudan a desprogramarnos de condicionantes negativos y re-programarnos con nuevos principios mucho más constructivos.

Cada vez que notemos que nuestra mente nos boicotea con un “esto no se puede”, pensemos en el pobre elefante y en su gran potencial desperdiciado, en esta frase del experto en pensamiento creativo Edward Bono: “Lo que usted crea es el resultado de lo que usted cree” y en los consejos de Sara Mariner para conseguir el éxito en los proyectos.

Este es el esclarecedor cuento en texto y en vídeo:

Cuando yo era chico me encantaban los circos, y lo que más me gustaba de los circos eran los animales. También a mí como a otros, después me enteré, me llamaba la atención el elefante.

Durante la función, la enorme bestia hacía despliegue de su peso, tamaño y fuerza descomunal... pero después de su actuación y hasta un rato antes de volver al escenario, el elefante quedaba sujeto solamente por una cadena que aprisionaba una de sus patas a una pequeña estaca clavada en el suelo.

Sin embargo, la estaca era sólo un minúsculo pedazo de madera apenas enterrado unos centímetros en la tierra. Y aunque la cadena era gruesa y poderosa me parecía obvio que ese animal capaz de arrancar un árbol de cuajo con su propia fuerza, podría, con facilidad, arrancar la estaca y huir.

El misterio es evidente: ¿Qué lo mantiene entonces?.¿Por qué no huye?

Cuando tenía cinco o seis años, yo todavía confiaba en la sabiduría de los grandes. Pregunté entonces a algún maestro, a algún padre, o a algún tío por el misterio del elefante. Alguno de ellos me explicó que el elefante no se escapa porque estaba amaestrado.

Hice entonces la pregunta obvia: “Si está amaestrado ¿por qué lo encadenan?”

No recuerdo haber recibido ninguna respuesta coherente.

Con el tiempo me olvidé del misterio del elefante y la estaca... y sólo lo recordaba cuando me encontraba con otros que también se habían hecho la misma pregunta.

Hace algunos años descubrí que por suerte para mí alguien había sido lo bastante sabio como para encontrar la respuesta:

El elefante del circo no escapa porque ha estado atado a una estaca parecida desde que era muy, muy pequeño.

Cerré los ojos y me imaginé al pequeño recién nacido sujeto a la estaca.

Estoy seguro de que en aquel momento el elefantito empujó, tiró y sudó tratando de soltarse. Y a pesar de todo su esfuerzo no pudo. La estaca era ciertamente muy fuerte para él.
Juraría que se durmió agotado y que al día siguiente volvió a probar, y también al otro y al que le seguía...

Hasta que un día, un terrible día para su historia, el animal aceptó su impotencia y se resignó a sus destino.

Este elefante enorme y poderoso, que vemos en el circo, no escapa porque cree –pobre– que NO PUEDE.

Él tiene registro y recuerdo de su impotencia, de aquella impotencia que sintió poco después de nacer.

Y lo peor es que jamás se ha vuelto a cuestionar seriamente ese registro.

Jamás... jamás... intentó poner a prueba su fuerza otra vez...

Vamos por el mundo atados a cientos de estacas que nos restan libertad... condicionados por el recuerdo de «no puedo»... Tu única manera de saber, es intentar de nuevo poniendo en el intento todo tu corazón...

JORGE BUCAY

FUENTE:

Visitar BudismoSGI.com en: http://www.budismosgi.com/?xg_source=msg_mes_network

"LA REVOLUCION HUMANA" VOLUMEN # 3 JOSEI TODA (Trraducción Tentativa)

HEMOS NACIDO DENTRO DE ESTE MUNDO TURBULENTO; EL CUAL, NO TIENE PARALELO EN LA HISTORIA.

PARA PODER LOGRAR NUESTRA MISION, COMO LOS ENVIADOS DEL BUDA; NACIMOS COMO SERES MORTALES, PERO SI PERMANECEMOS SERES MORTALES, SIN EL DESPERTAR A LA REALIDAD, QUE SOMOS ESENCIALMENTE BUDAS, NO HABRA DIFERENCIA ENTRE NOSOTROS Y LOS QUE NO PRACTICAN ESTA FE, Y BUSCAN UNA FELICIDAD VACIA"

LA VIDA INFELIZ QUE TU ESTAS ENFRENTANDO, TE PODRIA PARECER A TI, QUE DURARA POR TODA UNA ETERNIDAD, PERO SIN LUGAR A DUDAS CAMBIARA PARA MEJORAR, MIENTRAS TENGAS UNA FE PODEROSA EN LA LEY MISTICA; Y DEFINITIVAMENTE TE CONDUCIRA A LA FELICIDAD. ESTE CAMBIO DEL DESTINO HUMANO, SIGUE EL PRINCIPIO NATURAL DEL UNIVERSO.

DE LA MISMA MANERA, LA FELICIDAD QUE AHORA TE SONRIE, PARECE QUE DURARA POR SIEMPRE, PERO A MENOS QUE TU FELICIDAD, TENGA UNA BASE FIRME EN NUESTRA FE; TU VIDA CAMBIARA A LA INFELICIDAD, SIN QUE TU LO NOTES.

LA TIERRA ES SOLO UNO DE LOS PLANETAS EN EL UNIVERSO, Y POR ENDE LOS SERES HUMANOS, SOMOS PARTE DEL UNIVERSO, TAMBIEN. LAS ACTIVIDADES DE UNA PERSONA NO PUEDEN EXISTIR INDEPENDIENTEMENTE DEL RITMO DE LA LEY DEL UNIVERSO, YA QUE FORMAMOS PARTE DE EL.

SI COMETEMOS EL ERROR DE NO TOMAR EN CUENTA ESTE PRINCIPIO, NUESTROS ESFUERZOS,NO IMPORTA QUE TAN GRANDE SEAN, ESTAN CONDENADOS AL FRACASO, DESDE SU COMIENZO. ES COMO QUERER CORRER EN SENTIDO CONTRARIO, AL RITMO DE LA VIDA Y DEL UNIVERSO. CUANDO NOS DEJAMOS CAER EN ESE CAOS PSICOLOGICO, ENFRENTAREMOS INFELICIDAD EN NUESTRAS VIDAS.

ES EL BUDISMO DE NICHIREN DAISHONIN, QUE ILUMINA CLARAMENTE ESTA LEY DE LA EXISTENCIA, DESDE EL PUNTO DE VISTA, DE LA VIDA HUMANA.

MIENTRAS MAS ESTUDIES LO ANTERIORMENTE EXPUESTO, PERCIBIRAS Y LLEGARAS A LA REALIZACION DE QUE " TU ERES EL UNIVERSO , Y EL UNIVERSO, FORMA PARTE DE TI "


NOTA.- EXTRAIDO Y TRADUCIDO DEL INGLES AL ESPAÑOL ( LA REVOLUCION HUMANA VOL 3 ) ESTA NO ES UNA TRADUCCION OFICIAL, ES MI MANERA DE INTERPRETAR ESTE ESCRITO.

LAS REUNIONES DE LA SOKA GAKKAI SON ASAMBLEAS DE BUDAS

"Con supremo alborozo,

recorran en esta existencia

la senda insuperable

impregnada de la esencia

de bellas flores de humanidad,

junto a sus risueños camaradas".

Todas las personas desarrollamos nuestro carácter y crecemos como individuos gracias a nuestra interacción con los demás. El pensador italiano Giuseppe Mazzini (1805-1872) declaró. "Una asociación cada vez más amplia y profunda con nuestros semejantes es la manera de multiplicar nuestra fuerza". Son las conexiones humanas y los esfuerzos conjuntos lo que nos permite encontar la esperanza necesaria para resolver los terribles atolladeros que agobian a la sociedad contempótanea.

El presidente fundador de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, quien entregó su vida por sus convicciones, nos lego una llave inapreciable para forjar la amistad y el entendimiento, una llave que nos permite abrir el portal hacia la felicidad infinita; las reuniones de diálogo.

Es en ese ámbito donde muchas personas encuentran el budismo de Nichren Daishonin por primera vez. Es en los encuentros de diálogo donde el cálido aliento y el estímulo que brindan nuestros compañeros miembros nos impulsan a enfrentar y a superar nuestros problemas y dificultades personales. Las reuniones de diálogo conforman un oasis de alegría y de seguridad en nuestras respectivas comunidades, y nos permiten crear valor inmensurables a un ritmo incesante, diá tras dia, mes tras mes. Esos encuentros, y, de hecho, todos los encuentros de la Soka Gakkai, son asambleas de budas, que actúan en absoluta armonía con el Sutra del Loto y con los escrritos de Nichiren Daishonin. Se trata de cónclaves sin parangón, dignos del mayor respeto.

El capítulo "Los beneficios de responder con alegría"(decimoctavo) del Sutra del Loto hace referencia a los beneficios que se obtienen al invitar a alguna persona a que asista a una asamblea budista, al lograr que alguien realmente acuda a un encuentro o, simplemente, al brindarle a un visitante un cálido recibimiento y ofrecerle un lugar donde sentarse. De acuerdo con lo que dice el sutra, no cabe duda de que nuestros miembros, que ofrecen sus hogares para realizar encuentros de Gakkai, se verán recompensados con inmensos beneficios.

En una carta destinada a Toki Jonin, una de las figuras centrales dentro de sus seguidores, el Daishonin advierte con extrema severidad: "No vivan sus existencia en vano, para lamentarse los diez mil años siguientes". Y luego agrega en una acotación, al final del escrito: "Espero que todos los que posean una seria determinación se reúnan en un mismo lugar a escuchar (la lectura de) esta carta.

No es suficiente que los discípulos simplemente leamos los escritos del Daishonin, las guias de nuestro mentor. Debemos desarrollar el espíritu de congregarnos en un lugar con nuestros compañeros en la fe y compartirlos. La firme decisión de realizar este esfuerzo tiene el poder de derrotar la negatividad y las funciones demoníacas. Al encontarnos con otras personas para estudiar los escritos del Daishonin y la guía de nuestro mentor, hacemos surgir el enorme coraje que nos permite concretar el gran juramento de lograr el kosen-rufu.

Incluso, aunque al comienzo no estemos demasiado dispuestos a asistir a una reunión, una vez llegamosa ella, invarablemente nos sentimos reconfortados y plenos de un vigor renovado. Las reuniones tienen la capacidad maravillosa de llevarnos hacia la felicidad y la victoria.

Para mi mentor y segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, cada una de las reuniones era un desafío en el que entregaba todo de si mismo. Ël nos decía:

"El Sutra del Loto nos insta a tratar a nuestros compañeros en la fe con el mismo respeto que mostraríamos a los budas. Nuestra atención debe enfocarse en cada individuo, en luchar por su felicidad y trabajar junto a cada un de los miembros. Jamás debemos olvidar esto. Y es preciso hacer que nuestras reuniones sean significativasm un espacio propicio para una comunicación abierta, sin afectaciones ni reticencias, un ámbito lleno de regocijo y armonía":

Para el señor Toda era especialmente importante que los miembros compartieran sus experiencias en las reuniones. Dichas experiencias están plenas de la vibrante vitalidad de los miembros y del poder dinámico de la fé, que les han permitido vencer las funciones demoníacas y triunfar sobre los obstáculos. Son una fuente perenne de estímulo, que otorga genuina esperanza y coraje a los démás. NIchiren Daishonin escribe: "Cuando la persona capaz de dar prueba visible en esta existencia predica el Sutra del Loto, también surgen personas capaces de creer".

En los inicios de nuestro movimiento, yo también compartí lleno de entusiasmo y de pasión las experiencias que me permitían triunfar en el desafío de lograr mi revolución humana; ello despertó oleaje de propagación. Recuerdo con gran afecto una vivaz reunión de diálogo en el cabildo Bunkyo, que estaba avanzando a pasos agigantados, en la que casi cincuenta de los invitados presentes expresaron su deseo de comenzar a practicar el budismo del Dasihonin.

Clark Stand, un reconocido periodista y escritor estadounidense, experto en cuestiones religiosas, ha manifestado: "Compartir experiencias construye la fe; la fe construye vidas y colectivamente, esas vidas cambian la sociedad". Asimismo, observó: "Mientras la Soka Gakkai preserve ese modo de dialogar, sus valores religiosos permanecerán vigentes".

En la Costa de Marfil, África, se realizan unas novecientas reuniones de diálogo cada mes. Los miembros, que entonan el daimoku por la paz y la prosperidad de su país, reciben a muchos invitados en sus vibrantes encuentros de diálogo. El gran número de miembros que han ingresado en las divisiones juveniles de ese país ha sido especialmente notable.

¡ Ha llegado el momento de que nuevos líderes capaces se pongan en acción por el kosen-rufu!

Acuden a mi memoria palabras de mi maestro: "Consideren que cada reunión de Gakkai, grande o pequeña, es importante. Todo comienza a partir de los miembros que asisten a esos encuentros. Por ello, el éxito de las reuniones abre el camino hacia nuestra victoria en todas las esferas".

El movimiento Soka por el Kosen-rufu.

marcha triunfal que emprenden

nuestros miembros en jubilosa unión,

es fiel al designio del Buda.

(Publicado en la edición de octubre de 2010 de Daibyakurengue revista mensual de estudio de la Soka Gakkai)

fuente PUENTE DE PAZ #495 diciembre 2010 pag 24-25 PANAMÁ

domingo, mayo 08, 2011

Siempre avanzando MADRE E HIJO

Por DAISAKU IKEDA

Las madres de este mundo merecen el mayor respeto debido a que tienen el mayor poder y la mayor responsabilidad: hacer surgir y nutrir vida nueva. La prosperidad de cada familia, cada sociedad o nación, aun del mundo entero, en última instancia, descansa sobre sus hombros. Deseo felicitar a todas las madres que luchan por criar a sus niños: su precioso trabajo está creando el más grande valor posible. Espero que sientan un gran orgullo por lo que están haciendo.

La influencia de una madre sobre su hijo es como el aire a su alrededor, invisible, pero suprema en su poder e importancia. Aun sin palabras, la visión que una madre tiene de la vida será comunicada de forma natural al niño, influenciándolo. A través del contacto con sus madres, los niños aprenden a enfrentar las circunstancias difíciles, desarrollan la habilidad de distinguir el bien del mal y el coraje de defender lo que creen correcto.

Los niños observan todo lo que sus madres hacen. Si un niño oye a su madre decir una mentira, sin poder discernir sobre ello, ésa sería su primera lección de cómo convertirse en un hábil mentiroso. Por otro lado, si su madre tiene una actitud vivaz y positiva, aunque nunca obtengan riquezas materiales o estatus social, los niños heredarán el más valioso de todos los tesoros: una fuerza espiritual que nunca será quebrantada. Esta fortaleza interior es lo que determina si un niño llevará una vida dichosa o infeliz.

En términos generales, mientras más difíciles se pongan las circunstancias de su familia, más fuerza demuestra la madre. Si la madre es fuerte, su familia será invencible, independientemente de las tribulaciones que enfrenten.

En la famosa novela de John Steinbeck Las uvas de la ira, que trata de una familia que viaja al oeste atravesando los Estados Unidos de América en busca de trabajo durante la Gran Depresión de los años 1930, el autor describe la indestructible fuerza de Ma, la madre de la familia. El padre pregunta acerca de irse al oeste: "¿Podemos, Ma?" Y ella contesta firmemente, "No es ‘¿Podemos?’ – sino ‘¿lo haremos?’ En cuanto a ‘podemos’, ‘no podemos hacer nada’, ni ir a California ni nada; pero en cuanto a ‘lo haremos’, bueno, haremos lo que haremos."

La tierra de sus sueños resulta estar superpoblada de familias desesperadas por trabajo, y la familia sufre una serie de tragedias. Steinbeck describe la negativa de Ma a rendirse, de la siguiente manera: "Sus ojos castaños parecían haber vivenciado toda la tragedia posible y haber superado el dolor y el sufrimiento como escalones hacia una elevada calma y una comprensión sobrehumana."

Ella dejaba relucir el brillo de su alma, como el sol en lo alto sobre oscuras nubes de agonía. "Y ya que ni el viejo Tom ni los niños podían conocer el dolor o el temor a menos que ella lo evidenciara, siempre los negó dentro de sí misma." De manera que se conquistó primero a sí misma, y nunca demostró impaciencia ni quejas.

Cuando el sol se oscurece, igual ocurre con el mundo entero. Pero cuando el sol sonríe, el mundo entero suspira aliviado. Una madre es verdaderamente como el sol, calentando a todos, a menudo sufriendo por otros, considerando esas acciones como una dicha.

Sin embargo, no siento que sea siempre correcto alabar la desinteresada lluvia de amor sobreprotector de una madre sobre su hijo. Algunas madres, debido a su fuerte y ciego amor, son demasiado indulgentes con los deseos de sus hijos y terminan malcriándolos. Lo que originalmente debió ser para la felicidad del niño en realidad lo hará desdichado luego, él tendrá que luchar para adaptarse cuando comience a interactuar con otras personas y tenga que comprender que no es el centro del mundo. Algunas veces la gentileza debe ir aparejada con la disciplina si es que una madre va a enseñarle a su hijo cómo ser realmente humano.

Una antigua historia china relata cómo la madre de un poderoso general reprende a su hijo quien acaba de llegar a casa triunfante de una batalla. Ella se niega a dejarlo entrar en su casa. Por medio de un mensajero lo regaña diciendo: "¿Qué has hecho? Tus soldados fueron pobremente alimentados mientras tu comías cenas lujosas. Enviaste gente a morir mientras te sentabas cómodamente en tu silla de general. Puede que hayas ganado la batalla, pero tu liderazgo es falso. Tú no eres mi hijo. No te dejaré entrar en mi casa." Afortunadamente él escucha las poderosas palabras de su madre y se convierte en un líder más fuerte y sabio preocupado por su gente.

Sin importar cuán ocupada pueda estar una mujer con su trabajo, tareas domésticas y la crianza, nunca debería ser negligente con su propio crecimiento como ser humano. Los niños buscan en los padres un ejemplo, personas que ellos puedan respetar y admirar. En consecuencia, el propio desarrollo interior de una madre es un proceso de toda la vida que nunca debe olvidarse. Las madres efectivas no son aquellas que obtienen satisfacción de haber sacrificado sus vidas por sus hijos. Las madres efectivas son aquellas que se pulen y mejoran a sí mismas continuamente.

A una mujer que ha perdido la conciencia de sí misma como individuo y que no tiene ningún deseo de crecer se le puede agradecer por todo lo que ha hecho, pero su habilidad de inspirar respeto a sus hijos será limitada. La forma de vivir de una madre — su carácter — es el tesoro más precioso que puede darle a sus hijos.

Toda madre tiene recursos de amor y un valiente corazón, pero lo que cuenta es cuán amplia es su visión. Sólo una madre que posea un amor por la justicia y un deseo por la paz tendrá el suficiente coraje y confianza para tratar a todos con afecto, y ser capaz de criar niños con un fuerte espíritu, creatividad y amplitud mental.

Cuando las madres extienden su amor maternal, no sólo a sus propios hijos sino también a toda la sociedad, y se unen a otras madres para señalar las equivocaciones en la sociedad, yo creo que ellas pueden comenzar a cambiar nuestro mundo.

Me gustaría compartir algunas líneas de un poema mío titulado: "Saludo a las Madres."

Saludo a las Madres

Madre

Tú eres sublime,

Noble, indomable.

Tú eres gentil

Y aun así más fuerte que nadie.

Siempre sonriendo,

Tú puedes ser comprometedora o

Intimidante.

Y aunque

Puedas aparecer como un niño

Eres una perceptiva estudiante de la vida

Con un doctorado

En vida diaria.

A través del sufrimiento, de la dicha o la tristeza,

Siempre creas un ambiente

De tranquilidad y comodidad.

Eres un médico brillante

Al curar las heridas del corazón.

Tu propio corazón

Es más profundo que el océano,

Con tus ojos abiertos, observadores de la verdad,

Tu sonrisa cálida y familiar.

Forjas lazos de alegría

Con cuantos te encuentras,

Te comprometes en la compasiva

Lucha por los derechos humanos, por la paz,

Un paso más hacia un mundo mejor.

Nadie puede igualarte ni sobrepasarte

Ni el famoso

Ni el políticamente poderoso.

Con total despreocupación

Ante la falta de riquezas,

Tú sonríes, serena e imperturbable.

Preparas tu simple comida,

Riendo, alabándote a ti misma,

"¡Mejor que el mejor restaurante!"

Celebras la estrechez hogareña como

"¡Más eficiente y fácil de limpiar!"

Cuando la gente calumnia, tú sabes

Quién es un mentiroso

Quién es un hipócrita

Quién está motivado por la envidia.

Tus poderes de percepción

No tienen rival en

Ningún procurador de justicia.

Nunca sucumbes al poder del autoritarismo

O de las mentiras maliciosas,

Tú eres una madre

De la verdad y la justicia.

A ti, mi gratitud.

A ti, mi más

Profundo respeto.

jueves, mayo 05, 2011

ORIENTACIONES BUDISTAS

A continuación, comparto con todos los lectores del blog, unas orientaciones del Presidente Ikeda con traducciones hechas por una compañera de fe del grupo SGI de España, ya que el libro original viene en Francés.

Gracias Eternamente Sandra por el esfuerzo que has realizado y por compartirlo.

( EXTRACTOS DEL LIBRO "DIÁLOGOS CON LA JUVENTUD" DE DAISAKU IKEDA )
( TRADUCCIÓN TENTATIVA POR SANDRA LERMA)

Sobre el TRABAJO

La vida es larga. El verdadero resultado de los combates diarios que habéis tenido, no aparecerá hasta que tengáis 40 años, 50 o 60. Por eso es importante encontrar algo que hacer, no importa mucho el qué, un trabajo donde podáis desafiaros, mientras sois jóvenes. Considerar la juventud como una época de estudio y entrenamiento personal.
Cada un@ tiene una misión única que sólo él o ella podrá cumplir, pero esto no quiere decir que os quedéis de brazos cruzados esperando a que alguien os diga en qué consiste esa misión. Es fundamental que lo descubráis por vosotr@s mism@s.
Las piedras preciosas se forman en la profundidad del suelo. Si nadie hace el esfuerzo de extraerlas, se quedan ahí perdidas bajo tierra, y si luego nadie las pule se quedan en estado bruto. Cada un@ posee una joya en lo profundo de su vida. Que lástima acabar nuestra vida sin descubrir ese tesoro interior.
Los resultados escolares no determinan en absoluto la clase de personas que sois. Vuestro futuro depende de esa joya interior, de extraerla y pulirla para desarrollaros como seres humanos. Existen numeroso casos de gente que tras estudios mediocres, han echo surgir una riqueza y potencial interiores adquiriendo experiencia profesional. Saber que vuestro primer empleo no es sino el punto de partida de la revelación de vuestras capacidades, no es un fin en si. No os impacientéis, es importante que hagáis vuestro camino hasta la cima de la vida con paso regular, sin precipitarse ni abandonar.
Debéis luchar por vuestros sueños y marcaros objetivos. Debéis poner todo vuestro corazón. Si perseguís algo con fuerte determinación, no habrá lugar para la queja aunque al final no salga. Y si no lo conseguís entonces empezareis a crear cosas grandiosas y nobles.
Para aquellos que todavía no toman la decisión sobre que quieren hacer con su futuro profesional, por favor concentraros enérgicamente en lo que estéis haciendo ahora mismo. Continuar buscando vuestra vocación, invocar por esto, sin falta la encontrareis.
Los que piensan que no tienen ningún talento en particular se equivocan. Hay un proverbio que dice " que cada uno tiene su Don". Existen muchos tipos de talento, por ejemplo podemos tener un don para conversar, o hacer amigos fácilmente, o ayudar a los demás, o hacer reír, o vender, o gestionar, etc...
Podéis ser pacientes, dignos de confianza, amables y optimistas. O tal vez desafiaros constantemente y embarcaros en actividades por la paz aportando felicidad al resto. Cada persona tiene sus características únicas, ofreciendo la misma diversidad que las flores de cerezo, de albaricoque o de ciruelo ( como dice Nichiren en el Gosho ). Por lo tanto debéis de desarrollaros como os corresponda. Todos tenéis una joya, lo importante es saber reconocerla y extraerla. El único medio será poniendo al límite vuestras capacidades., los resultados no son lo importante, sino el esfuerzo y empeño por conseguir las cosas.

Josei Toda dijo: " para la juventud, es vital tener la tenacidad que permita convertiros en lo mejor, en cualquier hacienda".
Deseo que os convirtáis en pilares de la sociedad no por la apariencia pero si por la sustancia de la que estáis hechos. Espero también que contribuyáis a crear una sociedad que desee ese tipo de personas.


Sobre el AMOR

Como el sol saliendo al alba ,la adolescencia marca la entrada de una persona a una nueva etapa en la vida. Los tormentos amorosos, igualmente son numerosos y variables. Cada persona tiene su propio carácter y personalidad. Por lo tanto no existen reglas de oro que sean válidas para tod@s por igual. De echo cada cual es libre de sentirse atraid@ o enamorarse de quien quiera.
Eso si, el amor debe ser una fuerza que os ayude a alargar vuestra vida y sacar vuestro máximo potencial innato, reforzando vuestra vitalidad y dinamismo. Este sería el amor ideal, pero como dice el refrán " el amor es ciego", y la gente tiende a perder toda objetividad cuando se enamora. Por eso nos debemos preguntar si la persona con la que compartimos ese sentimiento de amor nos ayuda a mejorar y poner más energía en nuestros proyectos, o al contrario se convierte en el punto central de toda nuestra atención, dejando de lado el resto.
Si estáis implicados en una relación que os desvía de vuestro camino y os hace olvidar el sentido de vuestra vida, entonces estáis en el mal camino. Una relación sana es aquella donde ambas partes se alientan mutuamente a progresar hacia sus respectivos sentidos por la vida, compartiendo esperanzas y sueños. Una relación debería ser una fuente de inspiración, de revitalización y de esperanza.
El amor es un sentimiento complejo que refleja la actitud y filosofía de vida de cada un@. Por eso no es bueno tomarse a la ligera las relaciones sentimentales.
No os sintáis influenciados por los mass-media o los factores culturales que os someten a veros obligados a encontrar pareja. No hagáis nunca algo por el simple echo de que todo el mundo lo hace. Vuestra juventud es preciosa. Cada un@ tiene un valor infinito. No caigáis en la trampa de que el amor es el alpha y el omega de todo, viviendo en la ilusión. Hay un tiempo para todo en la vida.
La cotidianidad parece a veces aburrida o poco excitante, y cuando estamos enamorad@s parece que todo toma mayor intensidad. Pero si os perdéis en el amor solo porque os aburrís, estáis huyendo, refugiándoos en un mundo de ensueño, tomando por realidad lo que es ilusión. Pero esa euforia no durará mucho tiempo. Por eso os ruego que no viváis nunca sin dirección, buscar y llevar una vida que tenga un sentido y un fin.
Si os limitáis a ser débiles, el sufrimiento se agarra a vuestros pasos, estéis donde estéis. Jamás encontrareis la felicidad sino cambiáis desde el interior vosotr@s mism@s.. La felicidad no es algo que otra persona ( por ejemplo un amor ) pueda darnos. La felicidad es algo que debéis conquistar por vuestro propio pie. Y la única forma de hacerlo es desarrollando vuestra personalidad y capacidad en tanto que ser humano, utilizando al máximo el potencial que poseéis. La verdadera felicidad se haya en la expresión plena de todo vuestro potencial.

De cualquier forma si amáis sinceramente a alguien, gracias a esa relación podéis convertiros en una persona desde la que el amor se extienda por todo el mundo. Los lazos que establecéis con l@s dem@s son un reflejo de vuestro estado de vida.
Espero que os concedáis el mayor respeto, y jamás sigáis el camino del sufrimiento. El verdadero amor solo se puede desarrollar entre dos personas sinceras, maduras y autónomas.

Sobre la RELIGIÓN


Si analizamos la palabra "shukyo" en japonés religión, "shu" es la base, los fundamentos de la vida y del universo, y "kyo" es aprendizaje, por lo tanto la religión es aquello que intenta explicar los principios fundamentales del universo.
La religión es propia del ser humano. Los animales no pueden orar, por lo que este acto es específico de la humanidad.
Desde años remotos los seres humanos fascinados por la grandiosidad del a naturaleza rezaban a las fuerzas naturales, montañas, fuego o mar. Puede que el acto de rezar surgiera de una mezcla de miedo y respeto ante el mundo natural y sus fenómenos ilimitados, majestuosos y llenos de inexplicables misterios.

Si lo pensamos por un momento, cuando los seres humanos tienen dificultades formulan instintivamente una especie de rezo, un deseo de protección propia y para aquellos que ama. Cuando el deseo es muy fuerte se convierte en plegaria. No es algo lógico o racional, es un acto por el cual expresamos nuestros más grandes deseos y esperanzas desde lo profundo de nuestra vida, queriendo que se cumplan.
Es por esta tendencia innata a la oración que la religión nace como respuesta a esa necesidad. A diario hacemos plegarias con solo decir "espero conseguir el trabajo" o "deseo que mañana haga bueno", podríamos decir pues que los deseos y la toma de decisiones son una forma de rezar.

En el budismo de Nichiren Daishonin, la plegaria viene a ser la recitación de Daimoku frente al Gohonzon. Este acto hace que se fusionen nuestros deseos con la ley universal de la vida. De manera que la práctica budista tiene como objetivo hacer coincidir el deseo subjetivo y la realidad objetiva.
La enseñanza budista de N.D es a escala universal. No solo concierne a los seres humanos que viven sobre la tierra, ni tan solo a esta época específica. Revela una Ley fundamental eterna, que permite a todos los seres vivos alcanzar la felicidad. Por esta razón, los que conocéis la Ley desde bien jóvenes, sois las personas más afortunadas del mundo. El problema es ¿sois conscientes o no? Para poder decir "que formidable" solo se puede desde la propia experiencia personal. Ni la fe ni la vida se pueden comprender con la teoría o la lógica. La vida es una abstracción, hay que sentirla, tener experiencias, tener la experiencia. La vida es la historia que escribimos por nuestros esfuerzos y combates en la realidad concreta. Por su parte, la fe debe ser algo sólido e inquebrantable. En japonés " shin jin" ( fe ) es un término que representa la justicia, el coraje, la bondad, la buena fortuna, el humanismo, la paz, la cultura y la felicidad. La fe es una esperanza eterna, es el ilimitado secreto, es la base fundamental para el desarrollo de un ser humano.

Concluyendo, la religión nació del deseo de los seres humanos de ser felices.



Sobre la importancia del GONGYO y el DAIMOKU


El Gongyo es una purificación cotidiana de nuestro corazón, es una ceremonia para prepararnos para la acción. Es una técnica para encender el motor para toda la jornada. Según cada cual, el motor es más potente o más débil. Según la fuerza del motor lo que logremos en la vida cambiará al cien por cien. Las diferencias pueden ser enormes.
Recitar diariamente de manera asidua Gongyo y Daimoku dota a nuestro motor de mayor potencia.
Gongyo y Daimoku son una ceremonia a través de la cual nuestra vida se armoniza con el universo. Gracias a nuestra fe en el Gohonzon, el Gongyo es la entonación que permite verter abundantemente en el microcosmos de nuestra vida individual, la fuerza vital del macrocosmos, del universo entero. Perseverando en la práctica diaria nuestra fuerza vital ( la energía motriz ) se vuelve más y más potente.

Somos seres vivos, estamos vivos. Y paralelamente todo el universo es una gigante entidad viva. El budismo enseña que la vida es el universo y que todo el universo es la vida. Nosotr@s también somos una entidad viva, un universo en miniatura.
Consideremos muestro cuerpo como tal: nuestra cabeza es redonda como un planeta; nuestros ojos son comparables al sol y la luna ( los abrimos es el día los cerramos es la noche); nuestros cabellos son como las estrellas, (con el tiempo los perdemos, y los pelos que caen son como estrellas fugaces); las pestañas son como las constelaciones; nuestro aliento comparable al viento, (una respiración calmada es como la brisa de un valle, y la respiración de alguien que está furioso es como el huracán o el tifón); en cuanto a nuestras articulaciones tenemos 360 correspondientes a los días del año; los vasos sanguíneos de diferentes tamaños se asemejan a los ríos; la piel es como la corteza terrestre donde los pelos serían los bosques.
También podemos ver correspondencias entre las partes del cuerpo y las estaciones. El abdomen la parte más caliente se corresponde a la primavera y al verano, y la espalda más dura y fría vendría a ser el otoño y el invierno. De tal forma los escritos budistas estipulan que cada órgano del cuerpo humano tiene una correspondencia en el universo.
Y en cuanto al cerebro, este es un universo en si, un universo ilimitado. Lo importante es saber como utilizar ese potencial.

Cuando examinamos la manera en que funciona nuestro cuerpo, podríamos compararlo a una fábrica farmacológica: fabrica todos los medicamentos necesarios y posee la capacidad de proteger su propia salud y bienestar. Es un maravilloso microcosmos.
El universo está compuesto de innumerables elementos (protones, electrones, neutrones, átomos, elementos químicos tal como hidrógeno, oxígeno y calcio). Las mismas partículas las contiene nuestro cuerpo.
Un científico hizo esta observación: "el cuerpo humano está echo exactamente de los mismos componentes que las estrellas" y llamaba a los hombres " hijo de las estrellas".


El cuerpo no solo está echo de los mismos materiales que el universo que nos rodea, sino que también sigue su principio activo de nacimiento y degeneración. El ritmo de la vida y la muerte rige el universo así como nuestro propio cuerpo.

Si la tierra se apartara, por poco que fuera, de su órbita o de su eje de rotación alrededor del sol, toda forma de vida se vería amenazada por la extinción. Todo está sujeto a un frágil equilibrio, gobernado por el riguroso principio de que la vida individual y el gran universo son uno.
Siguiendo esta idea me apoyo en la importancia de mantener un diálogo con la naturaleza, para descubrir nuestra propia identidad, la verdadera imagen de la humanidad y de la vida. La naturaleza es como un espejo, no podemos vivir al margen de ella. La destrucción de la naturaleza no es sino otro signo de la arrogancia e ignorancia de la humanidad.

La ciencia se acoge a describir las leyes de la naturaleza, explicando en parte el funcionamiento del universo. Pero a diferencia de la ciencia, el budismo se consagra a la búsqueda y exploración de la maravillosa Ley ( la gran ley de la vida misma que es la esencia y la fuente de todas las otras leyes y todos los principios, tanto materiales como espirituales).
Esta maravillosa Ley es Moyho, es como muchas leyes invisible, pero existe grande y fabulosa. Con el fin de despertar esta fuerza de la Ley Mísitca en nuestra propia vida, Nichiren la ha concretizado sobre el Gohonzon.
Recitando Daimoku y Gongyo delante del Gohonzon, podemos armonizar el microcosmos que es nuestro cuerpo con el macrocosmos, que es el universo. Es una ceremonia solemne, es la acción que nos permite abrir el cofre de los tesoros que existe en nuestra vida. Es como atravesar el sol para encontrar la fuente y hacer surgir la fuerza vital. Lo hacemos para reencontrar la corriente original de la bondad, la bienaventuranza y un coraje indestructible.
El universo entero está regido por la Ley de NAM MYOHO RENGUE KYO. Nuestra vida es una manifestación de está Ley. Así que tanto la vida individual, como el universo y el Gohonzon son tres aspectos de la Ley Mística. Los tres son una sola realidad. Por esta razón cuando recitamos NMRK delante del Gohonzon, nuestra vida y el universo encajan como los engranajes de una máquina de la más alta precisión. Todo comienza a enfocarse hacia la felicidad y el florecimiento.
No es maravilloso? Podemos fundirnos con el universo todos los días del año, podemos hacer que aparezca una gran fuerza vital, llena de bondad y buena fortuna para rebasar cualquier sufrimiento o dificultad. Accionando la potencia regeneradora de vida, desarrollamos el estado de Buda, que nos permite salir de todo estancamiento y avanzar hacia lo que justo, para nosotr@s y para el resto.
Nuestras voces son escuchadas y entendidas por el Gohonzon, mientras oramos, pues es la lengua que se habla en el mundo de los Budas y Bodhittsavas. Así que aunque no entendamos lo que recitamos, los Budas y Bodhittsavas lo hacen, como también las deidades budistas a través del tiempo y el espacio, despertando las funciones protectoras de la vida y el universo. Esto se mantiene de forma invisible, pero todo el universo se pone en marcha para que nuestra oración se cumpla.


Recitar Gongyo y Daimoku no es una obligación, más bien es un derecho. El corazón de la práctica se basa en agradecer al Gohonzon. Cuanta más práctica mayor beneficio. Pero no sirve de nada crearse tensiones o culpabilidad, si no invocamos. El objetivo del budismo es liberar a los seres humanos, no encadenarlos. Practicar un poco cada día, es importante en la medida que la práctica es como un alimento que absorbemos y se transforma en energía para nuestro cuerpo.
Nuestra vida es el resultado de lo que hacemos, de la manera en que vivimos cada día. Por eso debemos esforzarnos en mejorar diariamente. El Gongyo es la fuerza motriz de esa mejora.

El aspecto más maravilloso de esta práctica, es la capacidad de transformar los mayores sufrimientos en una felicidad sin igual. Permite vencer los más graves problemas haciendo de ellos una fuente de desarrollo; el desarrollo de las mayores cualidades humanas.
Sea cual sea el sufrimiento, de la índole que sea, se puede cambiar sin falta gracias al Daimoku, por una energía extraordinaria, salida de lo más profundo de nuestro ser. Esta energía es la fuerza vital de la felicidad y la buena fortuna.

Desde el principio budista de "bon´no soku bodai" (los deseos mundanos nos llevan a la iluminación) podemos entender mejor que la clave para transformar el karma es superar los obstáculos que se nos presenten en la vida.

La práctica budista consiste en fijarse metas, y esforzarse por conseguirlas todas. El budismo existe para que las personas sean felices.