viernes, diciembre 21, 2012

El significado del Gongyo 1ª parte


Basado en el libro “Disertación sobre los capítulos Hoben y Juryo del Sutra del Loto” escrito por el presidente de la SGI Daisaku Ikeda.  

Ni lli se son. Llu san mai. An llo ni ki. Go sharijotsu. Sho but chi e. Llin llin mu rio. Go chi e mon. Nan gue nan ñu. It sai sho mon. Jiaku shi butsu. Sho ju no chi.

En ese momento, el Honrado por el mundo despertó serenamente de su Samadhi y se dirigió a Shariputra con estas palabras: “La sabiduría de los budas es infinitamente profunda e inmensurable. El portal de esta sabiduría es difícil de comprender y difícil de trasponer. Ninguno de los que escuchan la voz ni de los pratyekabuddhas son capaces de comprenderla. 

De una sola Ley derivan infinitos significados 

 Al comienzo del capítulo “Hoben”, Shakyamuni serenamente despierta de su samadhi y comienza a exponer la enseñanza del Sutra del Loto. El samadhi es una meditación concentrada que consiste en enfocar la mente sobre un punto determinado hasta que llega a estar perfectamente serena e inmóvil, como un espejo inmaculado. Asó, se ingresa en un estado de contemplación interior. Shakyamuni entra en el samadhi a comienzos del capítulo primero del Sutra, llamado “introducción”, y sigue meditando a lo largo de todo el resto del capítulo.
Aunque el Sutra mencione a Shakyamuni en su estado de samadhi o meditación, concentrada, esto no significa que las personas en el Último Día de la Ley debamos recluirnos en montanas y bosques para dedicarnos a la práctica de la meditación en posición sentada o la contemplación. Nichiren Daishonin, quien luchó en medio d la realidad social para permitir que todas las personas manifestaran la iluminación, rechazó estas prácticas porque no concordaban con el espíritu de los tiempos.

 No hace falta agregar que, en la época actual el samadhi o “meditación concentrada” significa hacer el gongyo e invocar el daimoku.

 Sin embargo, no realizamos esta práctica de “meditación concentrada” recluyéndonos en los bosques o en las montañas. En cambio, sobre el cimiento que nos brindan el gongyo y el daimoku, vamos perfeccionando cada día nuestra vida, extraemos infinito coraje y sabiduría, y actuamos inmersos de lleno en la realidad social. Esta es la disciplina que estamos poniendo en práctica.

 La contemplación o la meditación como fines en sí mismas son algo absurdo. En el Sutra Vimalakirti, Shakyamuni explica claramente que la verdadera meditación no se refiera a una contemplación solitaria bajo un árbol sino a la acción protagonista que uno cumple en la sociedad, mientras practica y abraza la verdad.

 Se cuenta que alguien instó al Mahatma Gandhi a dedicarse a la meditación cono una forma de vida. Y que éste le respondió que no sentía ninguna necesidad de retirarse a una caverna pata este propósito, dado que él llevaba una caverna consigo, adondequiera que fuese. Este episodio es característico de Gandhi, quien consagró la vida a practicar y a emprender la acción en el seno del pueblo.

El budismo no es una religión que cierra los ojos al sufrimiento de las personas; por el contrario, es una enseñanza que abre los ojos a la gente. De tal suerte, es el camino que permite a los hombres ser felices. Apartar la mirada de las contradicciones de la sociedad y deshacernos de todos los pensamientos mundanos n constituye el camino de la práctica budista. El auténtico espíritu de la meditación yace en manifestar nuestra sabiduría innata en la sociedad y en luchar resueltamente por la felicidad de nosotros mismos y de nuestros semejantes, mientras construimos una sociedad mejor .

 La clase específica de samadhi en la cual ingresó Shakyamuni se denomina “meditar sobre la verdad según la cual, de una sola Ley, derivan infinitos significados” Esta Ley de cual derivan múltiples significados es la base de todas las cosas, Nichiren Daishonin esclareció que esta “sola Ley” era NAM-MYOHO-RENGE-KYO. Reveló esta Ley fundamental del universo pata todos los pueblos y la expresó de tal forma que cualquiera pudiese practicarla. La expuso en bien de todo el mundo y de toda la humanidad .

Desde nuestro propio punto de vista, y en un sentido práctico, la frase “de una sola Ley nacen inmensurables significados” significa, precisamente, que al abrazar la Ley Mística y al creer en ella, podemos adquirir la infinita sabiduría del Buda. Al hacer el gongyo e invocar daimoku, hacemos que nuestra vida brille con suprema sabiduría y que avance por el camino de la genuina victoria. Cada día, podemos iniciar una enérgica y renovada partida, desde el punto primordial de la vida. Por lo tanto, por favor tengan la toral convicción de que los miembros de la SGI, que oran y determinan: “Hoy, volveré a luchar”, “Mañana, una vez más, haré mi mejor esfuerzo”, que se ponen de pie en bien del Kosen-rufu dentro de la sociedad, están practicando la frase “serenamente despertó de su samadhi” cada mañana y cada tarde.

 El deseo del Buda es hacer que todas las personas alcancen el mismo estado iluminado

Shakyamuni comienza diciéndole a Shariputra “La sabiduría de los budas es infinitamente profunda e inmensurable. El portal de esta sabiduría es difícil de comprender y difícil de trasponer. Ninguno de los que escuchan la voz ni de los pratyekabuddhas son capaces de comprenderla”. Esta declaración ensalza la gran sabiduría del Buda.

La “sabiduría de los budas” brilla con un sol dentro d la vida de un buda. Shakyamuni elogia esta sabiduría porque “infinitamente profunda e inmensurable”. En primer lugar, la califica de “infinitamente profunda”, porque penetra hasta la mismísima verdad que constituye el cimiento d la vida. En segundo lugar, dice que la sabiduría del Buda es “inmensurable” porque su luz ilumina todas las cosas sin restricciones. La sabiduría d los budas esclarece profunda y ampliamente la vida y la revelan toda su integridad.

Por ende, se dice que el estado de vida del Buda es “amplio y profundo”. T´ien t´ai afirmó, al comparar el estado de vida del Buda con un gran árbol o con un río caudaloso: “Cuanto más profundo son las raíces, más profusas son las ramas, Cuanto, más lejana es la fuente, más larga es la corriente. Cuando Shakyamuni alaba la sabiduría de los budas, su propósito no es manifestar que sólo el Buda es grandioso. En verdad, se trata de todo lo contrario: lo que lo inspira es alentar a los demás. Lo que dice, en realidad, es¨”Por lo tanto, todos ustedes deberían hacer brillar esta misma y grandiosa sabiduría de Buda en su propia vida, y ser personas felices”:

La sabiduría es el camino hacia la felicidad. Ni el dinero, ni la capacidad de desenvolverse en la vida, ni la posición social pueden permitirnos superar los cuatro sufrimientos fundamentales del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. La única forma es cultivar la sabiduría de la cual nuestra vida se halla intrínsecamente dotada. 

El propósito del Sutra del Loto es permitir a todos los hombres esta suprema sabiduría en su corazón y avanzar por la anchurosa ruta de la felicidad indestructible. El Daishonin dice: “Los tesoros del corazón son los más valiosos de todos. Por eso, Shakyamuni comienza elogiando la sabiduría de los budas, que es, justamente, la forma suprema de esclarecimiento. El fragmento que sigue dice así: “El portal de esta sabiduría es difícil de comprender y difícil de trasponer”. Aquí, una vez más, Shakyamuni ensalza la sabiduría de los budas, pero desde una perspectiva ligeramente distinta.

El “portal de esta sabiduría” es la puerta que conduce al reino de la sabiduría de Buda. Las diversas enseñanzas que Shakyamuni expuso habían sido medios para permitir que las personas ingresaran en el mundo de esta sabiduría. Antes que el Sutra del Loto, había transmitido varias enseñanzas de acuerdo con la capacidad de sus interlocutores.

El presidente Toda explicaba este pasaje desde el punto de vista de su significado implícito, son estas palabras:

El verso “La sabiduría de los budas es infinitamente profunda e inmensurable” significa que la sabiduría de NAM-MYOHO-RENGE-KYO es infinitamente profunda e inmensurable. El fragmento “El portal de esta sabiduría es difícil de comprender y difícil de trasponer” se refiere a las “puertas de la fe” en el Gohonzon. Cuando uno sustituye la sabiduría por fe, puede franquear el “portal de esta sabiduría”. Las “puertas de la fe” son difíciles de trasponer”.

 El Daishonin afirmó:”Sabiduría” significa Nam-Myoho-Renge-Kyo; que contiene en su totalidad la sabiduría infinitamente profunda e inmensurable de los budas. Y el portal para ingresar en la sabiduría de Nam-Myoho-Renge-Kyo se refiere a “las puertas de la fe”. Por eso el Daishonin señala:”Portal” significa “fe”.

Si creemos en el Gohonzon y nos esforzamos en la práctica y el estudio como nos ha enseñado el Daishonin, podemos desarrollar un estado de vida de felicidad suprema, de acuerdo con l principio de “sustituir la sabiduría por fe”. He aquí el significado de trasponer las “puertas de la fe”, para avanzar por el camino del logro de la budeidad en esta existencia.

Sin embargo, mantener la fe se torna difícil cuando nos enfrentamos con la marejada de adversidades que trae la vida. En esos momentos, algunos pueden olvidar que la fe es el “portal de la sabiduría”. Y, rebasados de queja, tal vez deban derivar sin rumbo y sin remedio en medio de un mar tempestuoso. O tal vez teman al sufrimiento y traten de refugiarse en una vida de placer vano y hueco.

 En este sentido, las “puertas de la fe” son igualmente difíciles de trasponer y de comprender.

Precisamente por dicha razón, el Daishonin afirma: “Considere el sufrimiento y la alegría como hechos de la vida y continúe invocando Nam-Myoho-Renge-Kyo, pase lo que pase. (Los principales escritos de Nichiren Daishonin, vol. 1 pág. 166) .

 Nam-Myoho-Rengue-Kyo es el manantial de la sabiduría de todos los budas. Y gongyo es una ceremonia en la cual retronamos al mismísimo origen de nuestra vida y extraemos sabiduría de ese inmenso océano que es el estado de Buda.

 La transformación de los que escuchan la voz 

En la última frase d este párrafo, Shakyamuni anuncia a Shariputra que la vasta sabiduría de los budas no puede ser escrutada por la sabiduría superficial de los que escuchan la voz ni de los pratyekabuddhas, es decir, las personas de los dos vehículos. (1)

 Shariputra, quien pertenece al primero de estos dos grupos, es célebre por se el primero en sabiduría entre los discípulos de Shakyamuni. En l que concierne a sabiduría, él es un intelectual brillante, a quien nadie pude superar. Pero, así y todo, lo que dice Shakyamuni es que ni siquiera Shariputra, con todo su saber, puede escrutar la sabiduría de los budas.

 Sin embargo, a medida que Shakyamuni continúa con su prédica de este capítulo y de los capítulos siguientes, no sólo Shariputra, sin también todos los demás experimentan una transformación completa.

¿Qué produjo semejante cambio en los que escuchan la voz? ¿Qué les sucedió, como resultado de haber escuchado a Shakyamuni exponer l Sutra del Loto? En el Budismo, la fe se refiere a un corazón puro, a un espíritu flexible, a una mente abierta. La fe es una función de la vida humana que dispersa las oscuras nubes de la duda, la preocupación o los lamentos; que abre y encauza sinceramente el corazón de uno hacia algo grandioso. La fe también puede definirse como el poder que permite al microcosmos del yo percibir el macrocosmos universal.

 ¿Qué sucede con los que escuchan la voz e ingresan en el mundo de la sabiduría de los budas mediante la fe? Los que escuchan la voz ya no sólo se dedican a “escuchar la enseñanza”, sino que, además “hacen que los demás escuchen sobre ella”. Por eso, son los que escuchan la voz y hablan del Budismo con la gente. En cierto sentido, la expresión”los que escuchan la voz” se refiere a las que buscan a su maestro, el Buda, para obtener salvación y beneficios en su propia vida. Desde este punto de vista, la declaración sugiere que han dejado de ser “discípulos que sólo obtienen su salvación” para pasar a ser “discípulos que salvan a los demás”, “discípulos que se unen a su maestro en la lucha”.

 En esencia, lo que revive en los que escuchan la voz es la confianza en el ser humano, el respeto hacia la gente y la esperanza en el fututo. En otras palabras, descubren la naturaleza de Buda que resplandece en todas las personas. Este es el poder y el beneficio de la sabiduría que logran a través de la fe.

En el Sutra del Loto, “sabiduría” no se refiere sólo a la sagacidad; es algo mucho mas profundo. Sabiduría significa”humanismo” y “personalidad” dotada de fortaleza” que surgen de la integridad, la amplitud y la hondura del espíritu.

Si uno interpreta desde la perspectiva del Budismo del Daishonin la transformación de los que escuchan la voz. Shariputra-quien ingresa en el mundo de la sabiduría de los budas a través de la fe pasa a ser un discípulo de acción-representa a los seguidores de Nichiren Daishonin que creen en Nam-Myoho-Renge-Kyo y adoptan como base de su vida la Ley Mística, entidad de la sabiduría de todos los budas, mientras luchan por concretar e Kosen-rufu. Así pues. El Daishonin afirma. “Ahora, Nichiren y sus discípulos que invocan Nam-Myoho-Renge-Kyo son todos Shariputras. Todos los que emprenden el diálogo budista con sus amigos, invocan la Ley Mística y ponen en juego su sabiduría para ayudar a los demás a ser felices son “Shariputras” en la época actual.

(1) “Los que escuchan la Voz”, se refieren a las “personas en estado de aprendizaje” y los pratyekabuddhas, se refieren a las “personas en estado de comprensión intuitiva o auto relación”.

Fuente: PUENTE DE PAZ Nº449 PAG 12-14 Febrero 2007 PANAMÁ