viernes, diciembre 28, 2012

El significado del GONGYO 3ª Parte



Explicación de la ceremonia del Gongyo basado en el libro “Disertación de los capítulos Hoben y Juryo del Sutra del Loto” del presidente de la SGI, DAISAKU IKEDA.

Llo llu LLin. Mi zo u jo. Sui gui sho setsu. I shu nan gue.

Ha percibido la Ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer y la predica de acuerdo con lo apropiado, pero asó y todo, su intención es difícil de entender.

Todas las personas son entidades de la ley Mística

Ha percibido la ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer…”

Según este fragmento, la Ley Mística en la cual creemos e la suprema enseñanza que “
nunca antes se ha dado a conocer”. Cuando leo estas palabras, siento como si el amanecer se desplegase ante mis ojos.

En el pasado, Shakyamuni prestó servicio a incontables budas y llevó a cabo un número inmensurables de prácticas religiosas. Este fragmento afirma que, como resultado de su ardua práctica en pos de la iluminación, durante un período de incontables kalpas ha “percibido la Ley que es profunda y que nunca antes se había dado a conocer”.
Tíen-tái explica que “profundo” significa “llegar al mismísimo fundamento de la iluminación”. Y “nunca antes se ha dado a conocer” indica que, hasta entonces, nadie había sabido d esta Ley, y que tampoco Shakyamuni la había conocido hasta que logró manifestar su iluminación.
Por lo tanto, era una ley que superaba el campo de conocimiento de las personas de los nueve estados, entre las cuales están incluidas las personas de los dos vehículos y los bodhisattvas. Por eso, unas líneas después, en la capítulo “Medios hábiles” Shakyamuni dice: “la verdadera entidad de todos los fenómenos” sólo puede ser comprendida y compartida entre budas. En otras palabras, es una Ley que sólo puede ser captada y percibida por budas
.El Sutra del Loto da a conocer la “enseñanza secreta” para el logro de la budeidad

El Sutra del Loto es la enseñanza que revela esta “Ley que nunca antes se ha dado a conocer”, esta Ley que sólo puede ser comprendida y compartida entre budas.
Las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto fueron expuestas “según la mente de otras personas” es decir, según la capacidad subjetiva de la gente de los nueve estados d la vida. Por ende, para estas personas el Sutra del Loto era una enseñanza de la cual nunca antes habían oído hablar. En este sentido también es una “Ley que nunca antes se había dado a conocer”.

El Sutra del Loto hace pública, para toda la gente, la “enseñanza secreta” que es “comprendida y compartidas (sólo) entre budas” y que hasta ese momento no se había revelado. Cuando se habla de una enseñanza “secreta” no se refiere a algo que uno se guarda para uno mismo, que oculta del conocimiento de los demás y que utiliza para rodearse de un aura de misterio o de autoridad.

El autoritarismo de la secta Nikken es prueba de que no han podido comprender en absoluto la esencia del Sutra del Loto.

Cuando llega el tiempo propicio, la verdadera “enseñanza secreta” debe ser expuesta a viva voz y difundida para curar el dolor de toda la humanidad; y para que su brillante poder pueda ser demostrado. En esto reside el propósito de la “enseñanza secreta”, de esta “Ley” profunda que nunca antes se ha dado a conocer”.
En muchas de sus cartas, Nichiren Daishonin se refiere al Gohonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas como un “gran manda que no se había conocido nunca antes hasta ahora”. En un lugar, dice: Aún en el Sutra del Loto, Shakyamuni sólo lo reveló (al Gohonzon) en el capítulo “Duración de la vida” (16º), yen el capítulo “Poderes sobrenaturales” (21º), lo encomendó a los Bodhisattvas de la Tierra.

En otro lugar señala:

Tras la muerte del Buda, en los dos mil años transcurrido durante los días Primero y Medio de la Ley, ni siquiera se mencionó el término “objeto de veneración de la enseñanza esencial” y mucho menos se lo inscribió. (…) Tíen-tal, Miao-lo y Dengyo (…) jamás l expusieron. (…) ¡Qué prodigioso que Nichiren haya sido el primero en inscribir este gran mandala (el Gohonzon).

Nichiren Daishonin les concedió a las personas del Último Día de la Ley la gran “enseñanza secreta” conocida sólo por dubas e inscrita en la forma de un “objeto de devoción que hasta ahora nunca se ha dado a conocer”. Para poder cumplir con este propósito, debió soportar enormes persecuciones.

Siempre tenemos que tener en cuenta la inmensa misericordia dl Daishonin, tal como s pone de manifiesto en cada una de sus acciones para difundir esta enseñanza. Y por esta misma razón tenemos que practicar siempre la fe basados en un profundo sentido de agradecimiento y alegría.

La “Ley que es profunda y que nunca antes de ha dado a conocer” s manifiesta en nuestra vida cuando tenemos ardiente fe en el “gran mandala que antes jamás se había conocido”.
El presidente Toda explicaba el fragmento “Ha percibido la Ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer” del siguiente modo: “Esto se refiere al establecimiento del Dai-Gohonzon del Budismo de la siembra, en la propia vida del Daishonin”.
La “ley” que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer” no existe en ningún otro sitio. Se manifiesta en el cuerpo vivo, en la visa real de nosotros (las personas que abrazamos la fe en el Gohonzon). En el célebre gosho “Sobre la Torre de los Tesoros”, el Daishonin dice¨: “Aquellos que invocan Nam-Myoho-Renge-Kyo, sea cual fuere su condición social, son la Torre de los Tesoros en sí mismos y, de igual modo, también son el buda Taho”.

Lo que nos dice es que debemos erigir dentro de nuestra vida la Torre de los Tesoros de Nam-Myoho-Renge-Kyo. Este es el espíritu que impregna el pasaje: “Ha percibido la Ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer”.
No sólo Shakyamuni, sino también todas las personas pueden tomar conciencia de la “ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer”. Todos pueden establecer la Torre de los Tesoros en su propia vida u brillar resplandecientemente como entidades d dicha Torre. Con el tiempo, la tierra será escenario de una luminosa multitud de “Torres de los Tesoros” de la vida. Esto constituye, desde el punto d vista del Budismo del Daishonin, la prueba concreta del fragmento “Ha percibido la Ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer”. Estamos inaugurando una aurora sin precedentes en la historia del hombre, por medio de la grandiosa Ley Mística antes desconocida.
Por favor, tengan la convicción de que el promover este “movimiento” sin precedentes por el Kosen-rufu”, recibiremos inmensurables beneficios e ilimitada buena fortuna, cono nunca se había visto hasta este momento.

La SGI pone en práctica la “intención” del Daishonin

El Buda predica la Ley “de acuerdo con lo apropiado, pero así y todo, su intención es difícil de entender”.

En este fragmento, Shakyamuni explica por qué el “portal de la sabiduría” de los budas es difícil de comprender y difícil de trasponer.
Shakyamuni indica que las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto se expusieron de acuerdo con la capacidad subjetiva de las personas d los nueve estados. Por eso, hasta ese momento, todavía no había manifestado su verdadera intención. Es decir, el auténtico propósito que lo movía a exponer esa enseñanza y que nadie había llegado a comprender hasta entonces.

No es asunto sencillo exponer directamente la “Ley” que es profunda y que nunca se ha dado a conocer”, que el Buda pudo percibir como resultado de su práctica resuelta.

Esto es porque había una gran diferencia entre la capacidad de comprensión del Buda y la de las demás personas.

Aún cuando el Buda expusiera la enseñanza verdadera, si la comprensión de la gente era incompleta, existía el riesgo de que albergasen dudas, destruyeran la Ley y cayeran en los tres malos caminos de la existencia.
Shakyamuni, inmediatamente después de entrar en el camino del Buda bajo el árbol de bodhi, al principio caviló y se preguntó si debía exponer la Ley. No obstante, comprendió que, si no transmitía su enseñanza en ese momento y en ese lugar, la gente quedaría atrapada para siempre en la oscuridad de la ilusión. Aquí yace el dilema interior de Shakyamuni, quien abrió el camino para la iluminación de todos los seres humanos. Tras superar su conflicto interno, comenzó a exponer la Ley.

Para que las personas tuviesen una comprensión correcta y certera de esa Ley, Shakyamuni puso en acción cada palmo de su sabiduría y ponderó continuamente cómo podía trasmitir la iluminación a la mayor cantidad de personas posible. Puso a prueba su ingenio. Y en ello hay que ver la misericordia d Shakyamuni: la sabiduría siempre surge de la misericordia.

Las enseñanzas para las personas de los tres vehículos (1) se expusieron sin falta en conformidad con la capacidad de comprensión de quienes las escuchaban. El Buda expuso el camino para “los que escuchaban la voz”, el camino para los pratyekabuddhas y el camino para los bodhisattvas; cada un de ellos su adecuaba a las posibilidades de comprensión de su respectivo grupo. De esta forma, les permitió llegar hasta el “portal de la sabiduría” de los budas. Este fue el propósito que tuvieron las enseñanzas provisionales expuestas antes que el Sutra del Loto.
En esta fragmento, Shakyamuni dice que el Buda”la predica de acuerdo con lo apropiado”. En otras palabras, expone la Ley en conformidad con lo que resulta apropiado según la capacidad de la gente.
La verdadera intención del Buda siempre había sido exponer el supremo vehículo de la budeidad, el camino para que todas las personas llegaran a ser budas. Sin embargo, los que escuchaban la voz y los pratyekabuddhas no lograban entender esto último. Habían terminado por apegarse a las enseñanzas provisionales y por eso no podían entender que el genuino propósito del Buda fuese permitir que todos los seres humanos, sin distinción ni excepción, llegaran a ser budas, No comprendían la verdadera enseñanza que permitía a cualquier persona manifestar su propia budeidad inherente. Este es el significado de la expresión “su intención es difícil de comprender”.
No hace falta decir que el Buda no hizo nada deliberado para conseguir que su prédica resultase difícil de entender. Muy por el contrario, cuando se dice que la intención del Buda era difícil de comprender es por la incredulidad y el apego de los que estaban escuchándola (pero no por la actitud que estuviese adoptando el Buda al predicar.

Cuando la gente cierra el corazón, no puede aceptar con facilidad ni siquiera el razonamiento más sensato. Esto indica cuán temible es el apego a ideas erradas. Esta clase de cerrazón basta para destruir la vida de un ser humano.

Los sacerdotes corruptos del Último Día de la Ley, época signada por la impureza. No pueden comprender que las enseñanzas expuestas antes que el Sutra del Loto constituyen sólo “medios hábiles” predicados “de acuerdo con lo apropiado”.
 (1) Tres vehículos: Aprendizaje, Comprensión intuitiva y Bodhisattvas.
Por eso se aferran a dichas enseñanzas superficiales. A raíz de esta actitud, albergan malicia hacia los devotos del Sutra del Loto y comienzan a perseguirlos de diversas formas, porque estos refutan las enseñanzas que aquellos defienden. Los que no logran comprender y distorsionan la verdadera intención dl Buda perseguirán a los que practican exactamente como enseñó el Buda. Y, en todas las épocas, los primeros serán numerosos, pero los últimos serán muy pocos.
 
El grito de la justicia, la victoria de la verdadera enseñanza

En una sociedad corrupta y dominada por la oscuridad, los que persiguen a los devotos del Sutra del Loto propagarán rumores maliciosos y tratarán de inclinar la opinión pública en contra de ellos. Lo que buscarán es que las personas justas sean suprimidas.

Cuando el Daishonin murió, su enseñanza correcta quedó a buen resguardo, pues su sucesor Nikko Shonin se puso de pie con decisión, resuelta para defenderla. Si Nikko Shonin hubiese guardado silencio, sin duda la historia habría quedado escrita por la “justicia de los cinco sacerdotes principales” En cambio, Nikko Shonin refutó estrictamente las enseñanzas erróneas de los cinco sacerdotes principales renegados.
Estos últimos no comprendieron la verdadera “intención” del Daishonin, el auténtico propósito del Buda original, que era lograr la amplia propagación del objeto de veneración de las tres Grandes Leyes Secretas y permitir que todos los hombres y mujeres del Último Día de la Ley fuesen felices.
Los cinco sacerdotes principales perdieron de vista el espíritu del Daishonin, quien reveló las Tres Grandes leyes Secretas. Sólo Nikko Shonin siguió constantemente al Buda original y le prestó su servicio solícito en cualquier circunstancia; sólo él soportó las mismas persecuciones que su maestro y desarrolló una resuelta propagación estrictamente de acuerdo con las instrucciones que él le había dejado. Porque luchó con el mismo espíritu de su maestro, pudo comprender la “intención” del Daishonin.
Uno puede saber si el espíritu de un maestro se transmitió correctamente a la posteridad mirando la conducta de su discípulo. Por mucho que alguien diga estar sosteniendo las Tres Grandes Leyes Secretas, si no hay acción en pos del Kosen-rufu basada en el deseo de que todos los seres humanos sean felices, lo único que cabe concluir es que ha perdido de vista “intención del Daishonin 2.
Setecientos años después de la lucha del Daishonin por difundir la enseñanza a pesar de las persecuciones, cuando su espíritu estaba a punto de extinguirse, surgió la Soka Gakkai. Nuestra organización es una agrupación de creyentes que heredó directamente la verdadera enseñanza del Daishonin y que avanza de acuerdo con su voluntad y su intención.
Si no albergamos dudas en nuestro corazón”, podemos alcanzar la cumbre de la felicidad sin falta”

El presidente Toda explicó el dignificado de la frase “su intención es difícil de comprender”, en su relación con nuestra práctica.
Si bien el Buda puede vislumbrar lo que vendrá, para nosotros el futuro es algo totalmente oscuro. Sólo podemos ver lo que ya ha pasado. Por dicha razón, nos resulta difícil comprender con nuestro ser la esencia del Gohonzon. Es suficiente con que creamos en el Gohonzon de todo corazón, pase lo que pase. Silo hacemos, sin falta recibiremos beneficios. No sirve de nada comenzar a albergar dudas en mitad del camino.

Está analizando el significado más profundo del la fe. La fe firme en el Gohonzon conduce a la “sabiduría” más elevada. Este es el principio de Ishin daie, por la cual se obtiene sabiduría a través de la fe.
La “intención” de Nichiren Daishonin es permitir que todas las personas lleguen a sr budas. Por ende, es imposible que los que abrazan la fe en el Budismo del Daishonin durante toda su vida no concreten esta felicidad genuina.
Sin embargo en el transcurso de nuestra práctica, suelen suceder diversos hechos debidos a las causas y tendencias negativas que hay en nuestra vida. Habrá ocasiones en que quizá pensemos “¿Qué habré hecho yo para merecer esto?”. Pero no debemos dejarnos influir por los reveses de la vida frente a cada cosa que se manifieste; lo que, si, es seguro es que lograremos ser personas profundamente felices, tarde o temprano. Debemos considerar todo lo que pase como parte de nuestra práctica y como un entrenamiento para llegar al punto de destino que es la verdadera felicidad. Si lo hacemos, luego podremos darnos cuenta de que en cada un de esos fenómenos había un “significado” y una profunda “intención”
.
El Daishonin dice: “Si no albergamos dudas en nuestro corazón, manifestaremos la budeidad naturalmente”. Los que logran no sucumbir a la duda, pase lo que pase, son vencedores en la fe. Son personas que realmente comprenden la “intención” del Daishonin.
 
Fuente Puente de Paz Nº 451 Abril 2007 pág.18-20 PANAMÁ.

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