El Butsudan

El butsudan (japonés: Casa del Buddha ) es la cómoda en donde el Gohonzon es entronizado para protegerlo. El butsudan o cómoda es usualmente hecho en madera. Este puede variar desde el diseño más simple a diseños de una terminación elaborada. Los creyentes deben mantener el altar libre de polvo, limpio y hacerlo un lugar atractivo y digno del Gohonzon.

Hojas "Siempre Verde"
Las hojas "Siempre Verde" simbolizan la "propiedad de la Acción". Esta es la propiedad física iluminada del Buda o su acción compasiva, la capacidad de formar la relación correcta con el medio ambiente que nos permite manifestar nuestra naturaleza de Buda. Las hojas "Siempre Verde" adornan el espacio ante el Gohonzon, el cual es eterno y supremo. Por lo tanto, ellas simbolizan la eternidad y pureza de la vida.

Agua

Una copa de agua fresca es colocada ante el Gohonzon cada día antes de hacer el gongyo matutino, ésta se quita antes del gongyo vespertino o al atardecer. Tradicionalmente, el agua ha representado y se ha ofrecido como algo de gran valor en India, caluroso país en donde el budismo surgió. También tiene la propiedad de purificar. Después de haberla ofrecido, esta agua puede trasladarse a otro envase y consumirse.
Frutas y alimentos

Frutas y otros alimentos que no sean animales, pueden ser otras ofrendas hechas al Gohonzon. Los alimentos pueden ser consumidos después de haber sido ofrecidos al Gohonzon. El día de Año Nuevo o en ocasiones especiales, comida cocinada, tal y como arroz, es a veces ofrecida. Cuando presentamos estas ofrendas, sonamos la campana tres veces con las palmas unidas e invocamos Nam-myoho renge kyo tres veces en un gesto profundo de gratitud y apreciación.

Velas

Las velas representan la realidad de la inmaterialidad o el potencial latente de la vida. Ellas también representan la sabiduría o la propiedad espiritual iluminada del Buda y simbolizan nuestro potencial de lograr la sabiduría de darnos cuenta de nuestra innata naturaleza de Buda. Ya que sus luces eliminan la oscuridad y hacen todas las cosas visibles, ellas denotan la propiedad de la sabiduría del Buda, así que usamos expresiones como "La luz de la Ley," " La luz del Buda," y "La luz de la sabiduría." Velas encendidas también significan extinguir los deseos mundanos y encender la llama de la sabiduría yacente en la naturaleza de Buda. simbólicamente, la luz ( velas) significan la luz de la sabiduría del Buda.
Padres con niños pequeños pueden optar la precaución de no encender velas o utilizar velas de baterías.
Incienso

El incienso representa la verdad del Camino Medio, la propiedad esencial de la vida del Buda o la propiedad de la Ley, también representa el potencial de nuestra naturaleza de Buda. Una o tres varitas de incienso son quemadas en una posición llana para engendrar un sentimiemto de serenidad ante el Gohonzon. El quemador de incienso se coloca en el centro del altar, y el incienso es quemado de izquierda a derecha. El incienso crea una atmósfera de fragancia y se quema ante el Gohonzon en la mañana y en la tarde durante la ceremonia del Gongyo. El gran maestro T'ien-t'ai escribió: "Sin color, o fragancia no es del Camino Medio." Esto indica que todas las cosas exhiben el Verdadero Aspecto del Camino Medio, así como también elucida que la fragancia del incensio incluye las virtudes del Buda del Cuerpo de la Ley del Camino Medio. Así que al quemar incensio, mientras el aroma se dispersa en la habitación y la fragancia se difunde en el ambiente, también significa, la universalidad de la propiedad de la Ley del Buda. Por lo general, varitas de insencio son utilizadas, pero en ciertas circunstancias, insencio en polvo también es utilizado, tal y como en funerales o servicios conmemorativos para difuntos.
Padres de niños pequeños o alérgicos pueden optar no utilizar incensio.
Campana

Sonar la campana durante la ceremonia del Gongyo ofrece sonidos placenteros al Gohonzon y a la vida en sí. Por lo tanto, no se debe sonar la campana de una manera descordante, sino más bien de una forma placentera al oido. Hay patrones específicos para sonar la campana durante la ceremonia del Gongyo en la mañana y tarde. (Éstos son descriptos en el libro de la liturgia del gongyo.) En caso de que resida en un edificio de apartamentos o con otros, tenga cuidado de no sonar la campana demasiado alta para evitar molestarlos.
Rosario

El rosario es un accesorio tradicional. El rosario budista tiene 108 cuentas y están supuestas a representar el número de los deseos mundanos que existen en la vida de los mortales comunes.
Cuando utilizamos el rosario durante la ceremonia del Gongyo, el cabo con la figura ocho y dos sartas, se coloca sobre el tercer dedo de la mano izquierda. El cabo con las tres sartas, se coloca sobre el tercer dedo de la mano derecha. Con las palmas de las manos unidas y los dedos tocandose unos a otros, las sartas quedan en la parte de afuera de las manos.
Apesar de que las diversas partes del rosario tienen asignadas un significado, ellas no tienen ningún poder especial y no son esenciales para la práctica budista.

Material de Estudio

Nichiren Daishonin enseñó que el Estudio es una parte importante de la práctica. En el Gosho "La Verdadera Entidad de la Vida" el escribió: "Crea en el Gohonzon, el supremo objeto de veneración de todo el mundo....Esfuércese en los dos caminos de la práctica y el estudio. El budismo no existe fuera de ellos.Pero no sólo debe de perseverar usted sino también enseñar a los demás. Tanto la práctica como el estudio surgen de la fe. Enseñe a los demás con toda su capacidad, aunque sólo sea una frase o fragmento. Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo." (Los principales escritos de Nichiren Daishonin, vol.1, pág.95.)

Hay tres fundamentos básicos en la práctica del Budismo de Nichiren Daishonin. La fe, práctica y estudio. Fe, significa creer en el Gohonzon de las tres leyes secretas, cuando usted inicia su práctica esto quiere decir que usted tiene la esperanza de que le servirá de ayuda en su vida. La práctica es entonar Nam-myoho-renge-kyo usted y enseñar a otros. Estudio significa estudiar y comprender las enseñanzas budistas. Entre estas tres, la fe es la más fundamental o esencial para el logro de la Iluminación.De la fe surgen la práctica y el estudio, y la práctica y el estudio profundizan la fe.