domingo, agosto 26, 2007

El Butsudan

El butsudan (japonés: Casa del Buddha ) es la cómoda en donde el Gohonzon es entronizado para protegerlo. El butsudan o cómoda es usualmente hecho en madera. Este puede variar desde el diseño más simple a diseños de una terminación elaborada. Los creyentes deben mantener el altar libre de polvo, limpio y hacerlo un lugar atractivo y digno del Gohonzon.



Hojas "Siempre Verde"
Las hojas "Siempre Verde" simbolizan la "propiedad de la Acción". Esta es la propiedad física iluminada del Buda o su acción compasiva, la capacidad de formar la relación correcta con el medio ambiente que nos permite manifestar nuestra naturaleza de Buda. Las hojas "Siempre Verde" adornan el espacio ante el Gohonzon, el cual es eterno y supremo. Por lo tanto, ellas simbolizan la eternidad y pureza de la vida.

Agua

Una copa de agua fresca es colocada ante el Gohonzon cada día antes de hacer el gongyo matutino, ésta se quita antes del gongyo vespertino o al atardecer. Tradicionalmente, el agua ha representado y se ha ofrecido como algo de gran valor en India, caluroso país en donde el budismo surgió. También tiene la propiedad de purificar. Después de haberla ofrecido, esta agua puede trasladarse a otro envase y consumirse.
Frutas y alimentos

Frutas y otros alimentos que no sean animales, pueden ser otras ofrendas hechas al Gohonzon. Los alimentos pueden ser consumidos después de haber sido ofrecidos al Gohonzon. El día de Año Nuevo o en ocasiones especiales, comida cocinada, tal y como arroz, es a veces ofrecida. Cuando presentamos estas ofrendas, sonamos la campana tres veces con las palmas unidas e invocamos Nam-myoho renge kyo tres veces en un gesto profundo de gratitud y apreciación.

Velas

Las velas representan la realidad de la inmaterialidad o el potencial latente de la vida. Ellas también representan la sabiduría o la propiedad espiritual iluminada del Buda y simbolizan nuestro potencial de lograr la sabiduría de darnos cuenta de nuestra innata naturaleza de Buda. Ya que sus luces eliminan la oscuridad y hacen todas las cosas visibles, ellas denotan la propiedad de la sabiduría del Buda, así que usamos expresiones como "La luz de la Ley," " La luz del Buda," y "La luz de la sabiduría." Velas encendidas también significan extinguir los deseos mundanos y encender la llama de la sabiduría yacente en la naturaleza de Buda. simbólicamente, la luz ( velas) significan la luz de la sabiduría del Buda.
Padres con niños pequeños pueden optar la precaución de no encender velas o utilizar velas de baterías.
Incienso

El incienso representa la verdad del Camino Medio, la propiedad esencial de la vida del Buda o la propiedad de la Ley, también representa el potencial de nuestra naturaleza de Buda. Una o tres varitas de incienso son quemadas en una posición llana para engendrar un sentimiemto de serenidad ante el Gohonzon. El quemador de incienso se coloca en el centro del altar, y el incienso es quemado de izquierda a derecha. El incienso crea una atmósfera de fragancia y se quema ante el Gohonzon en la mañana y en la tarde durante la ceremonia del Gongyo. El gran maestro T'ien-t'ai escribió: "Sin color, o fragancia no es del Camino Medio." Esto indica que todas las cosas exhiben el Verdadero Aspecto del Camino Medio, así como también elucida que la fragancia del incensio incluye las virtudes del Buda del Cuerpo de la Ley del Camino Medio. Así que al quemar incensio, mientras el aroma se dispersa en la habitación y la fragancia se difunde en el ambiente, también significa, la universalidad de la propiedad de la Ley del Buda. Por lo general, varitas de insencio son utilizadas, pero en ciertas circunstancias, insencio en polvo también es utilizado, tal y como en funerales o servicios conmemorativos para difuntos.
Padres de niños pequeños o alérgicos pueden optar no utilizar incensio.
Campana

Sonar la campana durante la ceremonia del Gongyo ofrece sonidos placenteros al Gohonzon y a la vida en sí. Por lo tanto, no se debe sonar la campana de una manera descordante, sino más bien de una forma placentera al oido. Hay patrones específicos para sonar la campana durante la ceremonia del Gongyo en la mañana y tarde. (Éstos son descriptos en el libro de la liturgia del gongyo.) En caso de que resida en un edificio de apartamentos o con otros, tenga cuidado de no sonar la campana demasiado alta para evitar molestarlos.
Rosario

El rosario es un accesorio tradicional. El rosario budista tiene 108 cuentas y están supuestas a representar el número de los deseos mundanos que existen en la vida de los mortales comunes.
Cuando utilizamos el rosario durante la ceremonia del Gongyo, el cabo con la figura ocho y dos sartas, se coloca sobre el tercer dedo de la mano izquierda. El cabo con las tres sartas, se coloca sobre el tercer dedo de la mano derecha. Con las palmas de las manos unidas y los dedos tocandose unos a otros, las sartas quedan en la parte de afuera de las manos.
Apesar de que las diversas partes del rosario tienen asignadas un significado, ellas no tienen ningún poder especial y no son esenciales para la práctica budista.

Material de Estudio

Nichiren Daishonin enseñó que el Estudio es una parte importante de la práctica. En el Gosho "La Verdadera Entidad de la Vida" el escribió: "Crea en el Gohonzon, el supremo objeto de veneración de todo el mundo....Esfuércese en los dos caminos de la práctica y el estudio. El budismo no existe fuera de ellos.Pero no sólo debe de perseverar usted sino también enseñar a los demás. Tanto la práctica como el estudio surgen de la fe. Enseñe a los demás con toda su capacidad, aunque sólo sea una frase o fragmento. Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo." (Los principales escritos de Nichiren Daishonin, vol.1, pág.95.)

Hay tres fundamentos básicos en la práctica del Budismo de Nichiren Daishonin. La fe, práctica y estudio. Fe, significa creer en el Gohonzon de las tres leyes secretas, cuando usted inicia su práctica esto quiere decir que usted tiene la esperanza de que le servirá de ayuda en su vida. La práctica es entonar Nam-myoho-renge-kyo usted y enseñar a otros. Estudio significa estudiar y comprender las enseñanzas budistas. Entre estas tres, la fe es la más fundamental o esencial para el logro de la Iluminación.De la fe surgen la práctica y el estudio, y la práctica y el estudio profundizan la fe.

jueves, agosto 23, 2007

Empezar a creer en algo (parte 1).

Hola a todos, primeramente quiero presentarme.
Me llamo David Rodriguez, soy un joven de 27 años nacido en Venezuela y de padre Canario.
Antes de conocer la practica, era una persona incredula, muy rebelde, y con tendencias depresivas. Por cualquier motivo me deprimia, y no solo eso. Tampoco sabia como resolver mis problemas.
A todo esto debo añadir que era una persona de autoestima muy baja.
En aquel entonces 2003, vivia en Venezuela, y por diversos motivos me encontraba muy mal animicamente.

En ese momento veia mi vida como un infierno, y es que asi como veia al mundo asi iba mi vida.

Vivia con mi madre y mis hermanos en una casa humilde, ademas, las condiciones economicas de mis familiares (tios, primos) era bastante dificil.

No tenia trabajo y tampoco estudiaba, de hecho no podia estudiar porque no tenia mi titulo de bachiller.

La situacion general del pais dificultaba aun mas mi situacion personal y de alguna forma todo lo veia "negro".

Pero un dia, llego una conocida de mi tia, y les hablo a mi mama y mi tia sobre una palabra o frase, que segun era muy poderosa.


A todo esto yo que habia escuchado del tema en casa, no hacia caso, y seguia inmerso en mi infierno.

Asi pasaron varias semanas , esta señora, Luisa Montiel es su nombre, venia todas las tardes a casa y nos hablaba sobre esta frase y sus beneficios. Sobre algo de una practica y sobre dioses budistas, etc.


Claro esta que siempre he sido muy curioso, y un dia me sente a escuchar lo que esta señora nos decia . Asi conoci la practica.
Mi madre y mi tia fueron las primeras en entonar Nam Mioho Rengue Kyo, lo hacian todos los dias. Y en cuestion de dias empezaron a hablarme de las cosas que le habian sucedido. En boca de mi madre todo sonaba super especial, magico y milagroso. Y yo siempre desconfiado pero curioso me debatia entre si era cierto o no. Pero ahi esta que al final pues empece a entonar el daimoku.
Al principio lo entonaba 3 veces antes de acostarme, y le pedia y rogaba como si de una estatuilla se tratara. Luego despues de saber un poco mas sobre como hacerlo. Comence a practicarlo todas las mañanas y en las noches.
Luisa Montiel, siempre nos visitaba y nos traia chocolates, y conversabamos sobre la practica.

Un dia nos invito a un evento importante en la ciudad de Caracas. Asi que nos invito tambien a entonar daimoku para que todo saliese bien ese dia y pudiesemos llegar. Y asi lo hicimos todos.

Llego el dia del evento, un domingo recuerdo. Nos trasladamos hasta el salon de actos del Celarg, y vimos a muchisima gente, todos muy alegres y sonriendo, algo que yo nunca en mi vida habia visto. Nos abrazaban y nos saludaban, dandonos la bienvenida. Esto me hizo subir mi animo, la verdad me senti muy bien. Luego pasamos al evento.
Nunca habia asistido a evento alguno y menos a uno de estas caractertisticas. Se celebraba el 30 aniversario de la SGIV. Soka Gakkai Internacional de Venezuela.

Una vez concluyo el evento salimos con una actitud diferente, llenos de energia, o energia renovada. Fue algo magnifico! Todavia recuerdo aquel 18 de Mayo de 2003.

Solo por asistir rexcibimos beneficios, que explicare mas adelante. Pero el primero de todos fue al concluir la ceremonia, nos invitaron a un almuerzo exquisito. Y lo mejor de todo es que no lo esperabamos, aunque si que teniamos hambre.

Asi fue como comence a practicar en casa primeramente. Ya estaba mas animado y me sentia mejor. De alguna forma me habia topado con algo que me hacia sentir bien. Y compartia con gente esplendida. Y llena de alegria y esperanza.

Con el paso de los dias fuimos entonando mas daimoku y un dia nos invitaron a casa de una miembro a entonar frente a su gohonzon.

Les dire que cuando vi el gohonzon por primera vez, me parecio algo extraño, y mas extraño aun me parecio la manera en que aquellas personas entonaban Nam Mioho Rengue Kyo, pero aun asi yo me sente y me puse a cantar . No les llegaba al ritmo, me parecia muy rapido, y como entonamos 1 hora me parecio super largo, pero cuando ya llevaba como 30 minutos entonando empiezo a sentir muchas ganas de reirme. Y empiezo a reirme como loco. No lo podia parar, solo me reia y me reia. Cuando por fin pude controlarlo ( y lo hacia por no faltar el respeto), segui cantando como si nada, pero me sentia muy bien.
Cuando salimos de esa sesion de daimoku, me sentia como flotando. Como que no era yo.

Despues de experimentar aquello empece a tomarme la practica mas en serio.

Fue asi como conoci esta maravillosa practica y como comence a entonar daimoku.

Parte 2

miércoles, agosto 22, 2007

El escondite perfecto...

Posted: 21 Aug 2007 03:43 PM CDT

En el principio de los tiempos, se reunieron varios demonios para hacer una travesura.
Uno de ellos dijo:
"Debemos quitarles algo a los hombres, pero,¿qué les quitamos?". Después de mucho pensar uno dijo: "¡Ya sé!, vamos a quitarles la felicidad, pero el problema va a ser dónde Esconderla para que no la puedan encontrar".
Propuso el primero: "Vamos a esconderla en la cima del monte más alto del mundo", a lo que inmediatamente repuso otro: "no, recuerda que tienen fuerza, alguna vez alguien puede subir y encontrarla, y si la encuentra uno, ya todos sabrán donde está".
Luego propuso otro: "Entonces vamos a esconderla en él fondo del mar", y otro contestó: "No, recuerda que tienen curiosidad, alguna vez alguien construirá algún aparato para poder bajar y entonces la encontrará". Uno más dijo: "Escondámosla en un planeta lejano a la Tierra". Y le
dijeron: "No, recuerda que tienen inteligencia, y un día alguien va a construir una
nave en la que pueda viajar a otros planetas y la va descubrir, y entonces todos tendrán felicidad".
El último de ellos era un demonio que había permanecido en silencio
escuchando atentamente cada una de las resuestas de los demás.
Analizó cada una de ellas y entonces dijo: "Creo saber dónde ponerla para que realmente nunca la encuentren". Todos voltearon asombrados y preguntaron al mismo tiempo:
"¿Dónde?". El demonio respondió: "La esconderemos dentro de ellos mismos, estarán tan
ocupados buscándola fuera, que nunca la encontrarán".
Todos estuvieron de acuerdo y desde entonces ha sido así: el hombre se pasa la vida buscando la felicidad sin saber que la trae consigo....

domingo, agosto 19, 2007

Experiencia: Mary-Venezuela

Hola David, muchas gracias por la bienvenida, me siento en una gran familia budista, que tengo hermanos en los lugares mas remotos del mundo.

Comencé a practicar sin saber que significaba Nam Mioho Rengue Kyo.
Luego de 7 meses cantando sola, decidí buscar el significado.
Me encontré con el grupo al cual pertenezco.
y recibí gojonzon.


Tengo 35 años. Estaba casada con mi familia. todo era perfecto. Pero en mi vida en lado mas pequeño de mi ser algo me dictaba que me faltaba mucho en la vida. Soy informático. nunca en mi vida había trabajado.
Mama falleció hace 10 años . ( yo conocí la ley hace 18 años, pero no sabia que significaba).Mi papa realizo oh tenia otra familia ya formada. Tengo un hermano en silla de ruedas el era muy independiente , se realizaba su aseo personal,era normal . Fue perdiendo movimiento en las extremidades. mi esposo sentía celos . hasta que un día , mi esposo me dio a elegir entre mi hermano y el . Pues yo dije mi hermano.
Fue entonces que comencé a vender helados en mi casa, me resultaba ganaba mas del salario mínimo.
Vivo en casa de mis abuelos maternos, se muda un tío y no pude con mis ventas, no conseguía empleos, me acorde de la frase, fui donde la señora. y no contacte a la persona que me dio la ley ( Zulay Herrera). La mentí en el bolsillo del pantalón. me desespere y decidí quitarme la vida. cuando tenia todo calculado, se me cae el papel Nam Mioho Rengue Kyo. al suelo y lo leí 3 veces y mi vida cambio, tengo dificultades pero la ley me ayuda mucho.

¿Victoria o derrota?

"Los resultados son el reflejo de su fe en el Gohonzon. Lo que usted estápensando enfrente del Gohonzon será su verdad.¿Está usted pensando en Derrota o en Victoria?¿Está usted intentando decirle al Gohonzon cómo resolver su problema o estáusted entregando lo que su corazón desea con confianza ilimitada?El poder del Gohonzon está más allá de la comprensión de nuestras mentes,por ello lo consideramos místico.Nuestro reto es soñar con resultados tan enormes como el poder del Gohonzonque es ilimitado. Con esta actitud de fe podrá extraer el infinito poder dela Alegría, de la Gratitud y de la Victoria . Si se encuentra estancado,ore por soltar las cadenas de la duda y del miedo que nublan su mente. Orepor una confianza infinita y coraje para sobreponerse a su pasado, y conalegría ingrese a su brillante futuro".

Quien es un Buda

Posted: 03 Aug 2007 09:16 PM CDT

Para muchas personas, la palabra buda evoca un ser de otro mundo, tranquilamente apartado de los asuntos mundanos; un ser que, a través de la meditación, ha alcanzado el estado de "nirvana" y puede escapar de este mundo y sus constantes sufrimientos, los mismos que son fruto de los deseos y las falsas ilusiones humanas.Sin embargo, esta imagen no refleja la verdad acerca de la vida de Shakyamuni, el fundador del budismo que vivió en la India alrededor de 2.500 años atrás. Él fue un hombre profundamente compasivo que rechazó los extremos tanto del ascetismo como de los apegos, quien constantemente interactuaba con los demás y deseaba compartir con toda la gente la verdad que había descubierto.El significado literal de buda es "el iluminado". La iluminación es un estado de pleno despertar e inmensa sabiduría, por medio del cual la realidad, en toda su complejidad, puede ser comprendida y disfrutada cabalmente. Cualquier ser humano que haya despertado a la verdad fundamental acerca de la vida, puede ser llamado un buda.No obstante, muchas escuelas de budismo han enseñado que la iluminación sólo es accesible después de un arduo proceso emprendido por períodos inimaginablemente largos; de hecho, durante muchas vidas. En drástico contraste, el Sutra del Loto, considerado como la última y más alta enseñanza de Shakyamuni, explica que la budeidad ya está presente en toda vida. Este sutra enseña la absoluta igualdad y enfatiza que aun dentro de la vida de una persona aparentemente dominada por la maldad, existe la joya sin pulir de la naturaleza de buda: nadie más nos la da o juzga si la "merecemos".Como el oro escondido en una bolsa sucia, o la flor de loto que emerge de un estanque lodoso, nosotros tenemos que creer primero que nuestra naturaleza búdica está ahí, para luego, despertarla y revelarla o "pulirla". En el budismo de Nichiren, esto puede hacerse a través de la devoción a la ley contenida en el Sutra del Loto entonando la frase "Nam miojo rengue kio".Pero, la budeidad no es una condición estática o un estado en el cual uno puede descansar complacientemente. Más bien, es una experiencia dinámica y una jornada de continuo desarrollo y descubrimiento.Cuando reforzamos continuamente la budeidad en nuestras vidas, llegamos a ser cada vez menos controlados por el egoísmo (o la codicia), la ira y la estupidez: lo que el budismo llama los tres venenos. Al fusionar nuestras vidas con la vida iluminada del buda podemos abrir el potencial dentro de nosotros y transformarnos de manera sustancial.Mientras el estado interior de budeidad se consolida, también desarrollamos una fortaleza de ánimo que nos capacita para manejar hasta las peores tormentas. Si estamos iluminados a la verdadera e inalterable naturaleza de la vida, podemos sortear con alegría las olas de las dificultades que se levantan contra nosotros en la vida y crear algo de valor en cada situación. En esta forma, florece nuestro "verdadero yo" y encontramos enormes reservas de valentía, compasión, sabiduría y energía de la fuerza vital dentro de nosotros mismos. Nos volvemos más activos y podemos llegar a sentir una profunda libertad interior. Al experimentar un creciente sentido de unidad con el universo, la soledad y la obnubilación que tanto sufrimiento causan, se desvanecen. Disminuimos el apego a las diferencias de nuestro ego inferior y egoísta, y nos hacemos conscientes de la interconexión que existe en toda forma de vida. Poco a poco nos damos cuenta de que nuestras vidas están abiertas para los demás y que deseamos su felicidad tanto como la nuestra.A pesar de que nos es fácil creer que todos poseemos los más bajos estados de vida delineados en las enseñanzas budistas (infierno, hambre, animalidad, ira, etc.), nos resulta mucho más difícil creer que poseemos la budeidad. Pero el empeño por desarrollar y fortalecer constantemente este estado dentro de nuestras vidas, bien vale la pena.Citando las palabras del presidente Daisaku Ikeda: "(La budeidad) es la más grande de las alegrías. El nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, ya no son un sufrimiento, sino parte de la alegría de vivir. La luz de la sabiduría ilumina al universo entero y la oscuridad innata de la vida. El espacio de vida del buda se hace uno y se funde con el universo. El yo se convierte en el cosmos, y en un solo instante del flujo de la vida, se expande hasta abarcar todo lo pasado y todo lo futuro. En cada momento del presente, la fuerza vital eterna del cosmos se derrama como una fuente gigante de energía".

Enviado por http://budismoperu.blogspot.com

Entonando Nam Mioho Rengue Kyo

Corto Budista NI YI

domingo, agosto 05, 2007

Grupo de Dialogo On-Line

Un saludo a todos los simpatizantes de budismonichiren.blogspot.com, como administrador de este sitio me complace informarles que estamos trabajando con el objetivo de formar un grupo de dialogo que pueda compartir experiencias, asi como exponer temas de dialogo on-line.

Esta idea surge con el unico proposito de acercar cada dia, a mas personas que se encuentran en diferentes puntos del globo terraqueo. Asi mismo promueve nuestro deseo de un mundo mejor y en general la meta de paz mundial(kosen-rufu). Supone un acercamiento entre seres humanos independientemente de su religion, credo, o estatus social.

En principio el chat estara en fase de prueba durante un tiempo, mientras coordinamos los detalles. Por este motivo invitamos a todos los que deseen participar, a aportar ideas.

Un saludo.

ATTE: David Rodriguez Polanco.